Индоарийские народы

Предки-индоевропейцы. История Индии ведет свое начало от древних цивилизаций долины Инда — Хараппы и Мохенджо-Даро, восходящих к IV—II тыс. до н. э. Уже в ту эпоху начался процесс смешения двух этнических потоков и культур — Средиземноморья и автохтонного австралоидного населения.

Следующим крупным этническим потоком, который участвовал в формировании населения и культуры Индии, были арии. Этим словом (точнее — арья, т. е. «благородный» или же «землепашец») именовали себя говорившие на индоиранских языках народы, пришедшие на территорию Индии с северо-запада примерно в середине II тыс. до н. э. Об этом известно из «Ригве-ды» (буквально — «Веда гимнов»; слово веда родственно русскому «ведать», «знать») — сборников древних гимнов, жертвенных заклинаний, а также из более поздней ведийской (т. е. развившейся на основе ведических книг) литературы.

Языки ариев принадлежали к индоевропейской языковой семье, но они, надо полагать, были не первыми индоевропейцами в Индии: группы «средиземноморцев», видимо, проникали на территорию, о которой идет речь, по крайней мере с IV тыс. до н. э. Современные индийские языки, ведущие свое происхождение от ведийских диалектов, называются индоарийскими языками. Это языки хинди и урду, бенгали, маратхи, гуджарати, ория, ассамский, раджастхани, пенджабский, синдхи и кашмирский.

Индоевропейские народы постепенно проникли и в южные районы Индии. Их интересы представляла каста жрецов-брахманов. Брахманы вели наступление на местное австралоидное население. В этом наступлении храм играл столь же важную роль, что и меч воина-кшатрия. Деление на ариев и неариев положило начало возникновению каст (точнее — кастового строя).

Особенности общественного быта. В Северной Индии социальное и политическое развитие общества привело в конце II — начале I тыс. до н. э. к разделению его на четыре основных слоя: жречество, племенную военную аристократию, полноправный народ (общинников) и низшие — неполноправные категории населения (включая рабов). Каждый из этих слоев составлял замкнугое сословие — варну, а именно брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Общественный

статус представителей каждой варны передавался по наследству и определял занятия и религиозный долг их членов: обязанности жрецов и учителей лежали на варне брахманов, кшатрии должны были воевать и управлять, вайшьи — трудиться, а шудры — служить трем высшим варнам. Жреческая прослойка арьев — брахманы — боролась за сохранение своей этнической чистоты: этой цели служили строгие запреты на заключение браков с представителями местного населения, на отступление от норм обычного права и предписаний религии. Однако жизнь в новой географической среде и новом этническом окружении сделала соблюдение этих запретов невозможным. Смешанные браки широко заключались, прежде всего, представителями сословия воинов — варной кшатриев.

На основе варновой системы со временем развилась более сложная система — джати (систему варн и джати в Европе обычно называют кастами, или кастовым строем). Семьи, обладавшие в пределах каждой местности одинаковым общественным положением (статусом), образовывали замкнутые сообщества — джати. Все члены джати находились между собой в родстве или свойстве. Их связывали экономические интересы, религиозные обычаи и обряды. Традиционные отношения между жителями деревни оформлялись в виде кастовой иерархии. Деревенские ремесленники, например, были обязаны обслуживать представителей земледельческих каст, но, в свою очередь, имели право на долю урожая, собранного земледельцами. Каждая деревенская община сама обеспечивала себя всем необходимым и потому не нуждалась в широких внешних контактах.

Общественное положение джати сформировалось под влиянием старинных представлений о делении общества на четыре варны. Высшие слои земледельцев, как правило, причисляли себя к брахманам или кшатриям. Городские торгово-ростовщические касты обычно считались вайшьями. Основная масса трудящихся — не только ремесленников, но и крестьян — рассматривалась как варна шудр. Еще ниже шудр по социальному положению считались касты неприкаса-

емых, представители которых были связаны с самыми тяжелыми и ритуально «нечистыми» работами. Они жили за пределами деревни или на окраине города, чтобы «не осквернять» своим присутствием представителей высших каст. До сих пор в высоко- и средне-кастовых семьях повара, например, как правило, бывают из брахманов для того, чтобы избежать ритуального осквернения неположенной пищей.

Важным фактором возникновения каст было включение в социальную структуру индуистского общества новых этнических единиц. Занятия охотников, собирателей и рыболовов ариями презирались, считались «нечистыми». Именно из представителей дравидийских племен — так называемых адиваси («первожите-ли») — сложились касты неприкасаемых. Одна из «низких» групп (варны шудр) — наты — танцоры, акробаты, дрессировщики животных и знахари — отличается своей темнокожестью. Это потомки дравидийских племен, включенных в кастовую систему ариев. Они утверждают свое единство питьем из одного сосуда, передаваемого по кругу, курением одной общей трубки, что совершенно недопустимо в других кастах.

Можно сказать, что низшие касты выработали своеобразную антиэтику каст высших. Например, женщины низших каст обладают большей свободой — они независимы материально и социально. Рассердившись на мужа, они могут бранить его любыми словами, даже драться с ним, а иногда и убить его. Женщины же средних и высших каст традиционно преданы мужу и беспрекословно подчиняются ему. Даже в кассы кинотеатров или на прием к врачу, или в ожидании автобуса, или в избирательных участках — всегда женщины стоят отдельно от мужчин, и многие при этом приспускают налицо головное покрывало в знак скромности и подчиненности.

В варне кшатриев складывались целые военные сословия. Гордостью индийского воинства (кшатриев) были раджпуты. Основу этого военно-феодального сословия составили кочевые племена гуннов-эфтали-тов и гурджаров, которые в первые века н. э. заняли Северную и Центральную Индию, но, потерпев пора-

жение от союза местных царей, ушли на запад, закрепились там и слились с местной знатью. Постепенно к раджпутам стали причислять себя многие представители индийской знати. При могольском хане Акбаре раджпуты стали опорой трона и ядром армии. Постепенно сложился кодекс раджпутской чести, запечатленный в «расо» — героических поэмах, самая знаменитая из которых «Притхвирадж-расо» Чанда Бардаи (конец XII в.). В Раджастхане (западная провинция Индии) до сих пор бытуют пословицы: «Раджпут умрет, но имени своего не опозорит», «На тело труса даже грифы не садятся» или такой афоризм: «Земля отнята, вера поругана, женщина опозорена — значит, пришло время умирать знатным и простолюдинам». Воспитание раджпута включало в себя знание санскрита и местных языков, чтение священных книг, трактатов о политике и поэтических произведений. Раджпут должен был быть щедрым — копить деньги и бережливо их расходовать пристало лишь презренным торговцам, невежественным ремесленникам и крестьянам.

Для жен раджпутов считалось высшей честью совершить обряд сати, т. е. взойти на погребальный костер своего супруга.

Войско раджпутов представляло собой тяжеловооруженную конницу. Огнестрельное оружие, появившееся в Индии на рубеже XIV и XV вв., раджпуты считали оружием трусов и использовали неохотно. Теперь боевая слава раджпутов осталась лишь в исторической памяти народа.

Отвечавшая условиям определенной эпохи и призванная упрочить существовавшую организацию общества, кастовая система позднее стала тормозом общественного развития. Этим объясняются призывы к гуманизму, к равенству между людьми разных каст, к сближению религиозных общин со стороны прогрессивных людей Индии, например поэта XV в. Нарасинхи Мех-ты. (Именно ему приписывают введение в обиход слова хариджан — «божьи люди», — которым широко пользовался Махатма Ганди, говоря о людях, принадлежащих к кастам «неприкасаемых».)

В очень ранние эпохи сложилась основа социальной организации индийской деревни, сохранившаяся до наших дней, — соседская община. Пахотная земля была разделена между отдельными семьями, силами которых и велось каждое хозяйство. В неразделенной собственности находились лишь некоторые угодья, пустыри и пастбища. Покупая дом и поле, человек приобретал и членство в общинной организации. Община обеспечивала своим членам коллективную помощь, требовала от них участия в строительстве дорог, каналов, в поддержании деревенских святилищ, в празднествах и обрядах. Во главе деревни стоял староста, представлявший общину перед государственной властью.

В обществе в целом и в семьях сохраняются проявления традиционного почтительного отношения к брахманам, к женщинам, к членам высоких каст и к старшим. По-прежнему остается в обиходе приветственная речевая формула «припадание к стопам». Это приветствие может сопровождаться различными жестами — преклонением колен, припаданием лбом к стопам, посыпанием головы пылью из-под ног приветствуемого и пр. По этим жестам и реакции на них можно легко определить статус и кланяющегося и того, кому кланяются.

Ни приветствие, ни прощание друг с другом, ни обращение к брахману или вышестоящему лицу, к жрецу или изображению божества немыслимы без жеста пранам — склонения головы и поднесения к груди, к подбородку или ко лбу сложенных ладонями рук. Руки поднимают тем выше, чем значимее лицо, к которому обращаются.

Обязательной в общении считается улыбка. «Улыбка умиротворяет душу и порождает взаимное благорасположение» — говорят в Индии, поэтому даже вести деловой разговор, не сопровождая его время от времени улыбкой, считается не совсем приличным.

Мусульмане на земле индусов. В начале VIII в. территория Индии подверглась арабскому нашествию. Свыше 20 тыс. воинов, выходцев из Ирака и Сирии, проникли в низовья Инда. Завоевание нарушило жизнь

многих местных племен, вынужденных покинуть прежние места проживания, положило начало распространению ислама. В Средние века влияние ислама было столь сильно, что русский путешественник Афанасий Никитин (2-я половина XV в.) в своем «Хожении за три моря» советовал: «Захочет кто идти в Индийскую землю — оставь веру свою на Руси да, призвав Мухаммеда, иди в Гиндустанскую землю». Мусульмане с самого начала пребывания в Индии вступали в смешанные браки, что вело к активному смешению завоевателей с местным населением и даже к утрате ими своего языка. Особенно влияние ислама в Индии усилилось с образованием империи Великих Моголов (1526 — 1858) со столицей в Дели. Ее основал потомок великого Тамерлана, выходец из Ферганы Захируддин Мухаммад Бабур (1483— 1530), блистательный поэт, полководец, дипломат. Он возводил свой род от Тамерлана к Чингисхану; вот почему Бабуру и его воинам в Индии было дано прозвище «моголы», т. е. измененное на индийский лад «монголы». Главный вопрос, который стоял перед всеми могольскими владыками, состоял в том, как династия, представлявшая собой мусульманское меньшинство, должна управлять огромной державой, населенной по преимуществу индусами. Разные правители выбирали один из двух подходов: либо установление господства ислама в стране и приведение индусов к покорности при сохранении за ними права на некоторую автономию личной и культурной жизни, либо признание всех религий равно истинными и царствование по «законам разума и всеобщего блага». Естественно, преобладал первый подход. Могольские падишахи проявляли изрядную широту взглядов — вопреки религиозной догме они женились на индусских княжнах, не заставляя их принимать ислам. Элита империи была представлена выходцами из Средней Азии, Ирана, Афганистана, Турции, арабских стран, здесь были индийские мусульмане и раджпуты-индусы.

Жесткая политика мусульманских государей империи Моголов, ведших свои завоевания под знаменем священной войны против индусов, и то, что они были чужаками, выходцами с севера, способствовали кон-

солидационным процессам в исторических провинциях Пенджаб и Махараштра. В Пенджабе было создано государство, практически независимое от Дели, а земледельцы и пастухи маратхи — население Махараштры — превратились в военное сословие.

Вождем, национальным героем маратхов был Ши-ваджи, короновавшийся в 1674 г. в уже независимом государстве маратхов. Причем государство это было конфедеративным, т. е. включало территории, завоеванные маратхами, но населенные совсем другими народами. Позднее, английские авторы учебников для «туземных» школ называли Шиваджи изменником и бандитом, ведь Британия претендовала на роль преемника Могольской империи. В то же время лидеры национально-освободительного движения, особенно Б.Г.Тилак (1856- 1920), возвращались к памяти о Шиваджи, проводя праздники в честь героя, театральные представления, военно-спортивные состязания.

Под влиянием мусульман на основе ряда диалектов хинди (прежде всего кхари-боли — городского просторечия Северной Индии), иранских и тюркских элементов сложился язык урду- Если для хинди характерно обилие элементов санскритской лексики, то для урду — арабско-персидской; хинди использует индийскую графику деванагари, урду — арабскую. Урду — официальный язык Пакистана; на нем говорят также проживающие в Индии мусульмане.

В эпоху мусульманских династий в странах Южной Азии получили распространение новые типы архитектурных сооружений: мечети, минареты, мавзолеи, дворцы. Самые известные из них— мавзолей Тадж-Махал в Агре (его возвел могольский император Шах Джахана (1592— 1666) над могилой любимой жены Арзуманд Бану) и Красный форт в Дели. Красный форт был резиденцией Великих Моголов. В Зале частных приемов (Диван-и хана) на одной из арок сохранилась надпись: «Если есть на земле рай, то он здесь, он здесь, он здесь...». Именно над этим фортом в августе 1947 г. Джавахарлал Неру— первый премьер-министр Республики Индии — поднял флаг независимого государства.

Несметные богатства империи сводили с ума современников. Самый знаменитый в мире алмаз «Кох-и-Нур» (после первой огранки он весил 186,1 карата) сиял над троном Великих Моголов, теперь же он хранится в Великобритании, в Тауэре, вставленный в корону принцессы Елизаветы, жены Георга VI. В 1953 г. Индия потребовала возвращения знаменитого бриллианта, но Англия ответила отказом.

От империи Великих Моголов осталось также понятие муглаи (могольский») — названия стиля в искусстве, музыке, одежде и даже кулинарии.

Ислам стал основной религией в Исламской Республике Пакистан и в Мальдивской Республике, широко распространен в Бангладеш (88,3% населения). В их традициях немало различий. Например, в праздник окончания паломничества мусульмане Бангладеш приносят в жертву корову или козла, т. к. баранов здесь очень мало.

Сикхи. В Пенджабе — исторической провинции на севере Индии — сложилась сикхская этноконфессио-нальная общность со столицей в г. Амритсар. Зарождение сикхизма как религиозно-нравственного учения относится к началу XVI в. После того как в 1398 г. через северо-западные земли Индии прошел Железный Хромец — Тамерлан, в полон были уведены тысячи людей, деревни и города были сожжены и разграблены, повсюду высились башни из отрубленных голов, а в тор-гово-рсмесленных кварталах городов охотно собирались толпы послушать поэтов и проповедников. Эти проповедники вещали совсем не о том, чему учили брахманы и муллы, и говорили не на священном языке богов — санскрите, и не на арабском, а на языке, понятном простому люду. Они говорили: «Если омовение в реке очищает от грехов, то самые святые — это лягушки. Если бритая голова делает человека святым, то ближе всех к Богу подошли овцы». Они пренебрегали кастовыми и религиозными различиями.

Одним из проповедников был основатель учения сикхов («сикх» — «ученик»). Им считается Нанак (1469— 1538), объявивший себя новым гуру (учителем).

Он был современником первого могольского падишаха — Бабура. Родиной Нанака был Пенджаб — Пяти-речье на северо-западе Индии, включая и современный Пакистан. Пенджаб был населен индусами и мусульманами, занимавшимися земледелием. Учение Нанака отрицало кастовые различия, многобожие, видимое изображение бога, богослужение, монашество и какие бы то ни было ритуальные действия. Оказывается, чтобы постичь бога достаточно просто любить его. Нет нужды ходить в храмы, выполнять обряды, совершать паломничество. Чтобы сплотить своих последователей, Нанак ввел совместные трапезы. Индуизм категорически воспрещает принимать пищу из рук или в присутствии человека другой касты, а совместные трапезы в сикхской общине, принятые и до сих пор, призваны подчеркнуть единение всех сикхов, их равенство. В начале XVII в. была составлена «Ади Грантх», «Изначальная Книга», гимны из которой сикхи до сих пор поют на своих молитвенных собраниях. Афоризмы из проповедей Гобинда, например: «Если все средства исчерпаны, позволено взять в руки меч», «Пусть в одной руке будет пища для бедных, в другой — меч для тиранов!» — популярны у сикхов и в наши дни.

Со времени правления гуру Гобинда Сингха в Пенджабе (рубеж XVII —XVIII вв.) сикхская община имеет структуру военно-теократической организации. Все ее члены — мужчины — считаются воинами, всегда готовыми выступить по зову гуру в поход. Мужские имена у сикхов имеют приставку «сингх», что означает «лев», а женские «каур» — львица. Даже внешность у сикхов-мужчин особенная: им запрещается стричь волосы (их собирают в прическу определенной формы) и брить бороду, предписывается носить пагри (тюрбан особого вида) и всегда быть при оружии (кинжал). В 1799 г. сикхи создали свое государство, которое в конце 30-х гг. XIX в. оказало упорное сопротивление англичанам и подчинилось Британской империи одним из последних в Индии.

Английские колонизаторы старались использовать воинственную организацию сикхов в качестве опоры своего господства в Индии; из них (равно как из му-

сульман и непальских гуркхов) формировались отдельные полки в англо-индийской армии. Это способствовало росту самосознания сикхов, в 1919 г. создается их первая политическая организация. В наше время часть сикхской верхушки ведет борьбу за отделение Пенджаба от Индии и превращение его в самостоятельное государство. Эта борьба принимает фанатические формы: в 1984 г. сикхские экстремисты организовали убийство премьер-министра Индии Индиры Ганди. Однако населенный сикхами Пенджаб интегрирован в общеиндийскую экономику, а сами сикхи живут и во многих других штатах страны. К тому же путь террора и военных действий, избранный сикхской верхушкой для достижения своих политических целей, не находит поддержки ни у народов Индии, ни у мирового сообщества.

Индуизм — путешествие к абсолюту. Махатма Ганди говорил: «Индуизм— это неустанная погоня за истиной». Индуизм стал основной религиозно-этической системой Индии. Это была новая форма брахманизма, или ведийской религии. Веды были литературным творением ариев, которые, как уже говорилось, пришли на землю Индии с Северо-Запада в XIV — XII вв. до н. э. Представление о ведийской религии дает тысяча гимнов «Ригведы» («Веды гимнов»). В отличие от религии Вед, индуизм не требует кровавых жертв и даже запрещает их" (известен, например, запрет убивать коров).

Некоторые черты проникших в индуистскую религию анимистических верований имеют дравидийскую основу. К ним относятся культы деревьев, гор, водоемов, животных (культ змеи, коровы, обезьяны, слона). Легко перешел в индуизм обряд дравидийских племен, связанный с наступлением лета. Он представляет собою грандиозное театрализованное представление, все роли в котором играют мужчины, одетые в ритуальные маски. Нашло свое место в индуизме и поклонение богине-матери.

Для индуизма характерна идея высшего бога-творца, который имеет разнообразные проявления. Для

многих приверженцев индуизма таким верховным божеством является Вишну — бог правды, добра и закона, который может принимать облик животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Воплощением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы «Рамаяна», и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Вишну обычно изображается в царской короне, порой возлежащим на мировом змее.

Часть индуистов считают верховным богом Шиву (бог созидания и разрушения), часто изображаемого в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Шиву часто сопровождает священный бык.

Организация культа в индуизме представляет собой 13 главных и 12 второстепенных акхар— многотысячных братств. Акхары делятся на шиваите кие (признающие главным богом Шиву) и вишнуитские (почитающие Вишну). Последние в зависимости от того, в какой ипостаси почитается Вишну, подразделяются на кришнаитские (Кришна) и рамаитские (Рама). Лидеры акхары являются народу не иначе, как восседая на богато украшенном слоне, коне или в паланкине, который несуг на плечах верные соратники.

В индуизме получило распространение храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных обрядов стали торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение

божества. Кровавые жертвоприношения понемногу вышли из употребления, вытесненные обрядом почитания божества: надеванием цветочных гирлянд на его изображение, курением благовоний, зажиганием светильников, переливанием воды. Эти действия часто сопровождаются танцами, музыкой, исполнением эпических поэм. Кроме жрецов при храмах живут танцовщицы и музыканты.

Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в идее дхармы. Дхарма — сумма прав и обязанностей, предписанных каждому человеку в зависимости от пола, возраста и, главное, касты, к которой он принадлежит по рождению. Важнейшее положение индуизма получило название карма — буквально «действие». Если теперь ты унижен и обездолен, если презираем людьми, то это плод твоей кармы, учит индуизм. Значит, в прошлой жизни ты вел себя дурно, не почитал богов, не уважал старших и пр.

В составе вероучения существенную роль играет идея перевоплощения (реинкарнации): душа после смерти не погибает, а переселяется в другое материальное тело. Во что именно она перевоплощается, зависит от поведения человека в нынешней жизни, прежде всего от соблюдения кастовых правил.

Главная жизненная цель индуса — мокши, т. е. освобождение от цепочки перерождений и слияние с Верховной Душой (Абсолютом). Для ее достижения следует приложить множество усилий и совершить определенные поступки: предаться аскезе и воздержанию или принести жертвы и заняться благотворительной деятельностью. Наиболее распространенным способом приобретения заслуг, дающих надежду на конечное освобождение, является паломничество. Точное число индусов, ежегодно устремляющихся к святыням, никто подсчитать не в состоянии, но называют цифры от 30 до 80 млн. (при общем населении, приближающемся к 1 млрд.).

Помимо дхармы главными целями человеческой жизни считаются также артха и кама. Артха предполагает обеспечение материального благополучия для себя и своей семьи, подчинение государственным законам, исполнение светских обязанностей. Кама —удовлетворение чувственных страстей, что значит, в широком смысле, получение эстетического наслаждения от литературы, искусства, человеческого общения, а в узком смысле — наслаждение чувственной любовью, благодаря которой мужчина и женщина соединяются в браке и обретают потомство (этому посвящен трактат «Камасутра», написанный на санскрите Ватсьяяной в III в. н. э.).

В области общественных отношений принципы индуизма сводились к следующему: общение между людьми ограничивалось социальным кругом, к которому они принадлежали. Браки и совместное принятие пищи между членами разных каст запрещались, как и смена кастовой профессии. Было распространено заключение браков в детском возрасте. Браки вдов осуждались, наиболее достойным для вдовы считалось самосожжение (сати) на погребальном костре мужа.

Последователи индуизма поклоняются священным животным, особенно коровам, быкам зебу, обезьянам. По улицам индийских городов безнадзорно бродят сотни тысяч коров. Убийство коровы или употребление ее мяса в пищу считается тягчайшим грехом. Характерно, что высшим кастам предписано вегетарианство. Во многих местах распространено поклонение кобрам, по преданию, являющимся опорой Вселенной.

Индийскую деревню нельзя себе представить без рассказчика (пандита), в роли которого выступает местный брахман. Дважды в день он совершает омовение у родника и трижды в день молится, а свободное от молитв или сосредоточенных раздумий время проводит за книгами. Общение крестьян с брахманом происходит возле его дома, обычно вечером, после трудового дня. Перед тем как предстать перед слушателями, брахман посыпает лоб священным пеплом, заворачивается в длинный шарф. Пандит должен знать наизусть все 24 тысячи строф «Рамаяны», 100 тысяч строф «Махабха-раты» и 18 тысяч строф «Бхагавадгиты».

Священной считается у индусов великая река Ганг. Имя этой реки в языке хинди женского рода (Ганга), что связывают с древними культами богини-матери. И в наши дни на берега Ганга приходят сотни тысяч людей, чтобы совершить омовение (Кумбх-мела) в его йодах. Паломники не только смывают свои собственные грехи, но и очищают от скверны'80 поколений своих предков, а также освобождаются на будущее от пеночки земных перерождений. Омовение совершают и р.пличных городах, но славу самого священного города Индии оспаривает Аллахабад (штат Уттар-Прадеш), поскольку располагается у высокочтимого в ин-

дуизме места слияния рек — Ганга и Ямуны. В наши дни Кумбх-мела воспринимается как грандиозное шоу и транслируется далеко за пределами Индии. Современные Кумбх-мела превратились также в арену политической борьбы. В 1967 г. на аллахабадской Кумбх-меле была создана новая общественная организация Вишва хинду паришад (ВХП, «Всемирный совет индусов»), В 1989 г. верхушка ВХП принимает решение отвоевать «историческое место рождения» бога Рамы, занятое мечетью Бабура в г. Айохья. 6 декабря 1992 г. резолюция была проведена в жизнь. Разрушение мечети повлекло за собой тяжелейшее индусско-мусуль-манское противостояние. Даже итальянка и католичка Соня Ганди, президент старейшей политической партии страны — Индийского национального конгресса (ИНК), лидер парламентской оппозиции, вдова Раджи -ва Ганди и невестка Индиры Ганди посетила в 2002 г. Кумбх-мелу.