Чулымцы

Чулымцы, или чулымские тюрки – один из самых небольших по численности коренных народов Западной Сибири.

В настоящее время большая часть чулымско-тюркского населения сосредото­чена в среднем течении реки Чулым, в Томской области. Определить его абсо­лютную численность в разные периоды XX в. трудно, поскольку материалами пос­ледних советских переписей чулымские тюрки не учитывались в числе основных на­циональностей и фигурировали как "прочие". По данным хозяйствен­ных книг за 1978 – 1980 гг., чулымцев было около 750 чел.

Ещё в начале XX в. далеко не все чулымцы владели русским языком. По данным переписи 1979 г., чулымско-тюркским языком как родным владели 388 чел. (165 мужчин и 119 женщин). Русский язык в качестве родного назвали 281 человек (138 муж­чин и 143 женщины). В 1996 г. из 742 чулымцев родным языком своей националь­ности владеют только 184 чел. (24%), а называют родным языком русский - 557 (75%). Сфера употребления чулымского языка – сугубо бытовая, семейная, непре­стижная, причем русским языком владеют лучше и те, кто назвали родным языком чулымско-тюркский.

Чулымский язык - бесписьменный, его никогда не преподавали в школе, и ху­же всего им владеют молодое поколение и люди среднего возраста. Чулымцы не поют на своем языке, не рассказывают сказок, не знают национальных обрядов и праздников, не владеют историческим фольклором, хотя еще 20—25 лет назад картина была иной, и у фольклористов, диалектологов, этнографов еще была возможность работать с живыми носителями культурной традиции. Сейчас эти возможности очень резко снизились. Язык чулымцев, как хра­нилище родовой, исторической, культурной памяти, исчезает на глазах.

В советских паспортах большинства чулымских тюрков стояла национальность "хакасы". Это название по отношению к коренным обитателям Среднего Чулыма впервые официально фигурирует во Всесоюзной переписи 1939 г. В повседневном обиходе окружающее русское население нередко заменяет его прозвищем "ясашные", а иногда и сами чулымцы пользуются им как этническим определением. Старики-чулымцы еще в 1950-1970-е годы нередко употребляли в качестве самоназвания опи­сательный термин пестын (бестэн, пистинг) кижилер – «наши люди», «свои».

В 1986 г. 75% чулымцев называли себя хака­сами, но при этом лишь 10% опрошенных считали себя одним с хакасами народом. Из самоназваний на родном языке у чулымцев были наиболее распространены "тадарлар" (татары, тюрки), "йус-чоны" (по названию р. Чулым, "народ с реки Чулым/Июс") и "пистинг кижилери" ("наши люди"). Небольшая группа чулымцев, живущая на р. Кеть называет себя "карагасы". В ходе Всероссийской переписи населения 2002 г. к чулымцам были отнесены 656 чел.

Хозяйством чулымцев в XVIII - начале XX в. были занятия рыбо­ловством, охотой и собирательством. Рыболовство было одним из важнейших занятий чулымцев в XVIII – начале XX в. Рыболовство в большей степени, чем охотничий промысел, оставалось ча­стью натурального хозяйства чулымцев.

К началу XX в. охотничий промысел почти полностью утратил свое значе­ние в качестве элемента натурального хозяйства чулымцев. К началу XX в. охота приобрела преимущественно пушное направление. Пуш­нина почти полностью шла на продажу, как и большая часть добытого мяса.

Собирательство играло хотя и второстепенную, но сущест­венную роль в натуральном хозяйстве чулымцев. В тайге добывали луковицы, корни и стебли некоторых съедобных растений, а также кедровый оре­х.

На основании археологических и исторических данных земледелие у чулымцев к моменту встречи с русскими отсутствовало, хотя исследователи не исключают знакомства тюркских обитателей Чулыма с хлебными злаками (например, ячмень).

Археологические материалы, также, свидетельствуют о существовании скотоводства у чулымцев в ХVI – ХVII вв. При раскопе поселений обнаружены костные остатки лошадей, а также удила, остатки узды, стремена, пряжки от подпруги. Коневодство было наиболее значительной отраслью ското­водческого хозяйства чулымцев.

Из промыслов, сопутствующих скотоводству, у чулымцев были развиты обра­ботка шерсти, дубление кожи, навыки которых у них аналогичны приемам и спосо­бам, известным алтае-саянским тюркам.

Поселения чулымцев располагаются около рек, стариц и озер, что связано с рыболовством. Зимой переселялись на охотничьи стой­бища. Традиционные поселения были зимними и летними. В летних занимались земледелием, скотоводством, рыболовством, в зимних – охотой. К XIX – началу XX в. чулымцы живут постоянными поселениями, подобными русским деревням. Часто чулымцы селились вместе с русскими.

Традиционные жилища – землянки (одыг), срубные полуземлянки (кыштаг) с крышей полупирамидальной формы, срубные юрты прямоугольной и многоуголь­ной формы с конусообразной крышей из досок или бересты, временные жилища – чумы из жердей, крытые берестой, войлоком или рогожей. С XVIII в. основным ти­пом жилища становится русская изба, в XIX в. – пятистенные и крестовые срубные дома.

Основу традиционной пищи составляли рыба, дичь и дикие растения, с XIX сто­летия распространяются хлеб и другие мучные и молочные продукты, мясо домаш­них животных (особенно конина); потребляли грибы и свинину.

До XVII – XVIII в. у чулымцев была родовая община (суок), которая вскоре сменилась территориально-соседской (ион). Патриархальная семья в XIX столетии была вытеснена малой моногам­ной. До конца XIX — начала XX в. сохранялись патронимия, в некоторых селе­ниях патриархальные семьи. В семейной и нередко в общественной жизни женщи­на была равноправна с мужчиной. Современная семья состоит из двух-трех поколений.

В ХVII – ХVIII вв. чулымцы обращены в православие. До первой трети XX в. сохранялись традиционные верования, шаманизм. Было распространено поклонение изобра­жениям духов — родовых, семейных и личных покровителей (у женщин чаще всего в виде птицы, у мужчин — заячьей шкурки), хозяев природы, жилищ и т.д., культ предков, тотемов, священных деревьев. Изображения духов хранили в ам­барах. Наряду с именами, данными при крещении, детям давали свои имена. Дох­ристианские элементы сохранялись и в погребальном обряде: с покойником укла­дывали в могилу (или на могилу) его вещи (трубку, огниво, охотничьи принадлеж­ности, кисет), устраивали тризну около могилы, разводили огонь и прыгали через него. Уже в середине 1980-х годов этно­графы констатировали почти полное забвение чулымцами каких бы то ни было элементов традиционной семей­ной обрядности, не говоря уже о столь сложной сфере духовной культуры, как шаманизм. Верующие чулымцы счи­тают себя православными.

У современных чулымцев с утратой традиционного хозяйства и образа жизни изменился весь жизненный уклад. Основной источник средств существования современных чулымцев, по данным переписи 1996 г., для абсолютного большинства – пенсия или пособие (53%), а также подсобное личное хозяйство. Основные профессиональные занятия – рыболовство и охота – перешли в раз­ряд любительских и для многих чулым­цев стали недоступны. Сейчас эта ситуа­ция усугубилась безработицей, особен­но значительной среди чулымского населения.

С 1913 по 1996 г. численность чулымских тюрков уменьшилась на 495 чел., т.е. наблюдается процесс де­популяции этой группы. Если раньше браки у чулымцев были моноэтничными, то сейчас только в половине семей все их члены – чулымцы. Остальные семьи – смешанные, в основном русско-чулымские, меньше – чулымско-белорусские и чулымско-латышские.

Статистика рождений и смертности у чулымцев за 1990-1996 гг. даёт, следующее соотно­шение – на 52 смерти приходится 26 рождений в этнически смешанных и 13 рожде­ний в этнически однородных чулымских семьях.

Процесс депопуляции нарастает как за счет уменьшения числа рож­дений, так и в результате сокращения общего срока жизни. Поистине катастрофи­ческое положение в когорте 50-летних: в 1996 г. мужчин и женщин в возрасте 50-54 лет оставалось всего 14 (7 мужчин и 7 женщин).

При всей сложности исторического пути, пройденного чулымцами, всего драма­тизма их нынешнего состояния жизненные силы этноса нельзя считать исчерпанны­ми. Чулымцы сегодня стремятся отстоять статус принадлежности к малочисленным коренным народам Севера. В 2000 г. чулымцы были включены в единый перечень коренных малочисленных народов России. Быть может, объединенными усилиями самих чулымцев, при дея­тельном участии и активной поддержке местной администрации и территориальной организации народов Севера в Томской обл. перед чулымцами откроются в третьем тысячелетии новые горизонты и древний сибирский народ не останется лишь в спи­сках истории.