Телеуты

Телеуты – один из малочисленных тюркских народов Южной Сибири. Общая численность телеутов, по данным Всероссийской переписи населения 2002 г., составляет 2650 чел. В настоящее время этот народ ком­пактно проживает в селах и городах Кемеровской области. В 2002 г. их численность составила 2534 чел., из которых 1044 жили в городах Белове, Гурьевске, Новокузнецке и ряде других. Небольшие группы телеутов, часть из которых до сих пор сохраняет свою этническую идентич­ность, живут в Алтайском крае, а также в Республике Алтай, где в 2002 г. 32 чел. заявили о своей телеутской идентичности.

Телеуты устойчиво сохраняют этническое самосознание и самоназвание, определяя себя преимущественно как "телеңет" (мн.ч. - телеңеттер)", "телеуты" (при общении на русском языке), а также как "пайаттар" ("бачатцы" – от телеутского названия рек Большой Бачат и Малый Бачат – левых притоков р. Ини), "тадар-кижилери" ("татарские люди"), или "тадарлар" ("татары", т.е. "тюрки"). Под именем "байаттар", или "пачаттар", телеуты известны алтайцам и шорцам.

По лингвистической классификации язык телеутов большинством языковедов долгое время считался одним из южных диалектов алтайского языка и относился вместе с киргизским языком и другими южными диалектами алтайского языка к киргизско-кыпчакской группе восточно-хуннской ветви тюркских языков. Вместе с тем в 1970-е годы сформировалась новая точка зрения, согласно которой язык телеутов может рассматриваться как самостоятельный объект исследова­ния, без диалектной отнесенности к алтайскому языку.

Судя по тем данным, которыми в настоящее время располагают востоковеды, этноним "телеуты" – один из древнейших на территории Сибири и Централь­ной Азии. Через переходные формы он возводится к эт­нониму Ting-Ling = "дин-лины", известному из китайских источников с 201 г. до н.э. Однако в целом вопрос о соотношении этих этнонимов, а также об этногенетической связи древних динлинов с телеутами до сих пор не решён.

Об уйгурах, доланьгэ, дубо, курыканах, байегу, сеяньто и других племенах теле известно, что они в I тысячелетии н.э. неоднократно предпринимали попытки соз­дания собственного государства. В частности, известны Гаогюйское ханство (конец V - начало VI в.), Джунгарское царство теле во главе с сеяньто (начало VII в.), ка­ганат Сеяньто (вторая четверть VII в.). Все эти государства просуществовали недол­го, и теле в основной своей массе продолжали оставаться племенами, социально подчиненными древним тюркам. Последующие события в несколько упрощенном виде выглядят как беспрерывная смена центральноазиатских государств – Уйгурского (745-840 гг.), Кыргызского каганатов (период "кыргызского великодержавия" на­чался с разгрома уйгуров в 840 г.), монголоязычных киданей (X в.), найманов (XII в.), пока, наконец, на огромной территории Азии не была создана империя Чин­гисхана и его потомков. Все это время – до конца XVI в. – теленгуты/телеуты, по-видимому, входили в том или ином качестве в состав названных государств и посте­пенно продвигались из Забайкалья через верховья Енисея на юг Западной Сибири. Первые упоминания о телеутах в русских исторических документах относятся к началу XVII в. В тот период телеуты (русское наименование "белые калмыки", монгольское – " теленгуты") кочевали в Верхнем Приобье. Телеутское княжество ("Теленъ орда" на карте С. Ремезова, или "Телеутская землица" в русских письменных источ­никах), возглавляемое князем Абаком, являло собой одно из наиболее сильных и влиятельных на юге Западной Сибири государственных объединений. С 30-х годов XVII в. началось постепенное ослабление телеутского княжест­ва: в 1635 г. оно распалось на два улуса – "Абаковичей" (детей Абака) и "Мачиковичей" (потомков Мачика Койшебурина). С образованием в XVII в. на границе с Телеутской землицей Кузнецкого и Томского уездов Русского государства отдельные группы "белых калмыков" (мелкие улусы, осколки улусов, "аймаков") откочевыва­ли в российские пределы, где телеуты принимали подданство России и расселялись в "порубежных" уездах на правах служилого или ясачного сословия. С начала XVIII в. большая часть телеутов кочевала в пределах Джунгарии – государства, созданного западными монголами. К 1760-м годам в силу ряда разрушительных внутренних и внешних причин, решающей из которых стал разгром Джунгарии в войне с Китаем, улусное объединение телеутов окончательно распалось.

В XIX в. телеуты составляли несколько административных единиц – ясачных волостей – в Томском, Бийском и Кузнецком уездах Томской губернии.

В этнокультурном отношении телеуты в тот период также не представляли единства и различались по отдельным территориальным группам, среди которых наиболее значительными были три, условно называемые бачатской, томской (кал-макской) и алтайской.

К середине XIX столетия число телеутов на Алтае возросло. Определенным об­разом их переселению из Кузнецкого уезда способствовала созданная в 1830-е годы Алтайская духовная миссия, которая надеялась на помощь крещеных телеутов в приобщении алтайцев-шаманистов к христианству. Большинство телеутов этой группы проживало в миссионерских селениях совместно с "новокрещеными алтай­цами".

В хозяйстве телеутов главную роль играло скотоводство. Разводили коней, коров, овец. Под русским влиянием в некоторых хозяйствах появились свиньи козы. Птицеводство, по сравнению с русскими было развито слабо. В некоторых семьях держали кур, уток, гусей, индеек.

По свидетельству И.Г. Георги в XVIII в. земледелие у телеутов изначально было развито слабо. Известно, что в степных районах Южной Сибири очаги примитивного мотыжного земледелия существовали с эпохи бронзы. Население выращивало, главным образом, ячмень. После контактов с русскими земледельцами у телеутов помимо ячменя появляется рожь, пшеница, овёс и горох. Несмотря на то, что земледелие у телеутов имело второстепенное значение в XIX в. они перешли от простейших мотыг до усовершенствованных сох, включая и другие русские орудия труда. Следует отметить, что среди других тюркских этносов Саяно-Алтая телеуты добились наибольших успехов в земледелии.

Древние традиции в хозяйстве телеутов имели охота и рыболовство. Способы и приёмы охоты соответствовали как степной зоне (верховая с применением ловчих птиц), так и таёжной (с применением силков, ловушек, капканов и т.д.). Рыбу ловили при помощи остроги, удочки, сетей и т.д.).

Под русским влиянием появилось пчеловодство.

Собирательство наиболее ярко представлено сбором кедрового ореха. В домашних условиях обрабатывали кожу, шерсть, дерево, металлы.

Древней традиционной религией телеутов является шаманизм, который при существенном сходстве с шаманизмом других народов Саяно-Алтая имел свои отличительные черты. Различия прослеживаются в особенностях мировоззренческих представлений, в ха­рактеристике пантеона духов, в трактовке обрядовой атрибутики.

Если в начале XX в. у телеутов было по нескольку шаманов на каждую деревню, то с 1930-х годов у телеутов не было ни одного профессионального шамана. Несмотря на атеистическую пропаганду, хорошо сохранились многие шаманистские представле­ния о мире и населяющих его духах, о способах борьбы со зловредными духами, ри­туалы кормления огня, родовых и семейных охранителей.

Значительный пласт религиозных представлений телеутов связан с правосла­вием, что отразилось на мировоззрении, семейной обрядно­сти, общественном быте телеутов. В приобщении телеутов к христианству боль­шую роль сыграла Алтайская духовная миссия. Телеуты-шаманисты были крещены в ХVIII – ХIХ вв. В XIX в. благодаря активному содействию телеутов христи­анство продвинулось на Алтай.

В домах телеутов, в переднем углу, появились иконы, люди стали носить на­тельные кресты, ставить кресты на могилах, ходить в церковь на богослужения, от­мечать православные праздники. В школах, открытых духовной миссией, обучались телеутские дети. И службы, и обучение в школах велись на родном телеутском языке.

Разделение телеутов как бы на две части – православных и шаманистов – во многом оставалось чисто внешним. Шаманисты, также, ходили в православные церкви, це­ловали крест, соблюдали церковные праздники. Православные в случае болезни обращались за помощью к шаману, почитали родовых и улусных покровителей.

В начале 1990-х годов отмечалось активное движение за возрождение правосла­вия, выразившееся во всплеске интереса части телеутов к христианству.

На рубеже ХIХ – ХХ вв. среди небольшой группы телеутов Горного Алтая полу­чил распространение бурханизм.

ШОРЦЫ

Территорией расселения шорцев является Кемеровская область. Небольшие группы шорцев проживают в республиках Хакасия и Алтай. Общим самоназванием всех групп шорцев было "тадар-кижи". Кроме того, различные группы исторических предков шорцев именовались по местообитанию или по названиям родов, а при общении с русскими сами себя на­зывали "кузнецкими татарами".

Официальный этноним "шорцы" закрепился у всех тюркоязычных родов верховьев Томи только к концу 1920-х гг. До этого он употреблялся как самоназвание одного из довольно разветвленных родов Шор.

В закреплении за национальным районом названия "Шорский", а за коренным тюркоязычным населением – "шорцы" важную роль сыграла Комиссия по изуче­нию племенного состава народов СССР (КИПС), Сибирский отдел которого возглав­лял этнограф Л.Я. Штернберг, ученик академика В.В. Радлова. Именно последний в 1865 г. впервые предложил назвать мрасских и кондомских бирюсинцев и абинцев шорцами по названию одного из горно-таежных родов – шор.

По инициативе В.В. Радлова и КИПСа в официальный список было включено только название "шорцы", по аналогии с кото­рым и был назван созданный в 1926 г. национальный район, в рамках которого уже окончательно завершилось сложение единого шорского этноса.

Исторические предки шорцев XVII – XVIII вв. больше известны под названиями "кузнецкие татары" (по роду их занятия). Южные горно­таёжные "кочевые" предки шорцев вели комплексное хозяйство, где преобладала охота на пушного зверя, сочетаемая со слабо развитым скотовод­ством, ручным земледелием, рыболовством, пчеловодством, сбором кедрового ореха и дикорастущих. Они в более чистом виде сохранили особенности уральской промежуточной расы. Главными занятиями "оседлых" были относительно развитое полукочевое (позднее стойловое) скотоводство, сочетаемое с охотой, ручным земледелием, металлургией и кузнечным делом, собирательством, пчеловодством и рыболовством. По внешним признакам они более тяготели уже к южносибирской переходной расе.

По языковой классификации шорцы относятся к хакасской подгруппе тюркских языков. Большинство населения общается на русском языке, и этот процесс языковой ассимиляции постоянно усиливается. Только в отдаленных деревнях разговорный язык продолжает бытовать в неко­торых семьях. У шорцев, проживающих в городах, процесс языковой ассимиляции русскими идет интенсивнее, чем у сельчан.

По данным переписи населения России 2002 г., численность шорцев составляет 13 975 чел., из которых 6210 чел. указали, что владеют шорским языком.

В конце XIX – начале XX в. у шорцев сформировалась причудливая картина религиозного синкретизма. Из-за несостоятельности сибирского миссионерства на начальном этапе освое­ния Сибири правительство и Святейший Синод указами от 1789 и 1799 гг. упраздни­ли должности миссионеров в этом регионе. Только в 1826 – 1827 гг. в Тобольской епархии была учреждена Алтайская духов­ная миссия, возглавляемая епископом Макарием. К началу XX в. большинство шорцев официально исповедовало православие. Заслуга в этом принадлежит протоиерею Алтайской духовной миссии Василию Ивановичу Вербицкому и его ученикам – выходцам из аборигенов.

Методы распространения христианства были самые различные – от прямого принуждения до введения тех или иных льгот для новокрещеных: бесплатная разда­ча хлеба, трехлетнее освобождение от всех налогов и т.п. Миссио­неры распространяли передовые методы ведения хозяйства (пчеловодство, земледе­лие), здоровый образ жизни и новые средства врачевания, защищали шорцев от произвола царских чиновников, боролись против пьянства, а также невежества шаманов. Главными итогами их деятельности были широкое распространение грамотности и появление первых шорских просветителей и интеллигенции.

Однако миссионерам так и не удалось полностью искоренить шаманские обряды и верования. Вплоть до коллективизации шаманы продолжали играть большую роль в общественной жиз­ни. Одновременно с шаманством сосуществовали прежние дошаманистские родовые промысловые и домашние культы.

Согласно традиционному мировоззрению кузнецких татар-шорцев, мир разделен на три сферы: небесная земля, средняя земля и земля злых духов – подземный мир. Человек обитает на средней земле в соседстве с многочисленными духами – хо­зяевами мест: тайги, гор, рек, озер. Причем эти духи обычно представляются антро­поморфными существами, почти ничем не отличающимися от людей по образу жизни. Наибольшим почитанием у шорцев пользовались духи гор – и духи воды. Эти духи представлялись в образе мужчин-охотников или нагих женщин с длинными распущенными волосами. Водный дух часто виделся в образе рогатого черного человека. К услугам шаманов прибегали очень часто: при болезнях, во время похорон и поминок, перед охотой, при трудных родах, перед сбором урожая и т.д. Кроме того, существовали традиционные родовые моления, в которых обязательно участвовал шаман.

До настоящего времени у шорцев так и не сложилось цельной традиционной религиозно-мифологической системы. Религиозные верования представляют синкретический комплекс, состоящий из остатков дошаманистских культов, православ­ного христианства и пережитков марксистско-ленинской идеологии. Кроме оста­точных элементов православия и шаманизма с 1993 г. стали активно внедряться дру­гие конфессии, например, евангелисты-баптисты.

Для большинства как сельских, так и го­родских шорцев характерен религиозный нигилизм. Попытки внедрения неошама­низма со стороны шорской и хакасской национально-политической элиты пока не находят поддержки даже у старшего поколения в городе и в поселках.

Принявшие посредством русских христианство шорцы приурочили ряд тради­ционных языческих праздников с характерными для них обрядами к праздникам пра­вославным.

К началу XX в. духи-покровители отдельных шорских родов отходили на вто­рой план, уступая место новым общеэтническим божествам. Процесс превращения родоплеменного шаманизма в религию еще не был завершен. К тому же у шорцев под влиянием христианства эволюция шаманизма прекратилась, а шаманистские представления стали переплетаться с поверьями, характерными для православных христиан.

Впервые вопрос о выделении "инородцев Кузнецкого уезда" в самостоятель­ную национальную единицу был поднят только в 1924 г., когда по инициативе Сибревкома был проведен "Татаро-шорцевский" горнорайон­ный съезд. До этого, по различным проектам, выдвигавшимся с 1917г. различные группы кузнецких татар-шорцев должны были быть включены в общей массе "инородческого" населения в Ойрот-Хакасскую республику, а затем, по другому ва­рианту – в республику Ойрот.

12 января 1925 г. было опубликовано постановление ВЦИК СССР об образова­нии Горно-Шорского национального района. 25 августа 1925 г. Сибревком принял решение ускорить образование в южной части Томской губ. национального района. 1-8 октября 1925 г. прошел I съезд советов Горной Шории. Всего за период существования Горно-Шорского национального района было проведено шесть таких съездов, последний из которых в ноябре 1936 г.

В то время под влиянием данного И.В. Сталиным определения нации, главное внимание стало уделяться компактно расселенным крупным национальностям, а дисперсные национальные группы, в том числе и шорцы, оказались вне поля зре­ния. Распространенное тогда же мнение об успешном решении к концу 1930-х годов в СССР национального вопроса не учитывало того, что, в отличие от классовых противоречий, ликвидация фактического неравенства, в котором еще находились малые народы по отношению к нациям – процесс довольно длительный. Всего к 1934 г. на территории СССР национальных районов, образованных решением выс­ших органов, было 97. В целом таких национальных районов и сельсоветов насчи­тывалось около 5 тыс., причем 458 национальных районов только в РСФСР. И все они, выполнявшие, как тогда считалось, основную задачу – "подъем экономики и культуры малых народов и национальных групп до уровня всего насе­ления СССР", были ликвидированы.

После ликвидации Горно-Шорского национального района этническое разви­тие шорцев стало замедляться. Оказал­ся закрыт педагогический техникум, в школах преподавание стало вестись на рус­ском языке, прекратилась публикация литературы на шорском языке.

Уцелевшие после репрессий шорские учителя и другие представители интелли­генции большей частью погибли на фронтах Великой Отечественной войны. В послевоенный период главной задачей Горной Шории стало развитие промышленности, а вопросы социально-экономического и культурного развития сельских районов отошли на второй план.

В марте 1991 г. Ассоциация шорского народа организо­вала и провела в Новокузнецке Первый съезд коренных народов Южной Сибири. На съезде создали Ассоциацию тюркоязычных народов Южной Сибири, приняли устав и резолю­цию. Вскоре из-за разногласий в этом движении Ассоциация коренных народов Южной Сибири распалась.

В марте 1992 г. в проводится Второй съезд шорского народа. Была принята резолюция "О территориях традиционного природопользования" с требованием не допустить передачу шорской земли в частные руки.

По результатам шорских съездов 24 февраля 1993 г. вышло постановление Совета национальностей Верховного Совета РФ "Об отнесении шорцев, телеутов, кумандинцев к малочисленным народам Севера".