Алтайцы

Коренные народы Республики Алтай, составляющие примерно 31% от всего её населения, обычно совокупно называются «алтайцами» по названию своей республики (ранее автономной области), хотя, строго говоря, настоящий эт­ноним применим лишь к одной – самой многочисленной – этнической группе, про­живающей на этой территории. На этническую и этнографическую гетерогенность Горного Алтая обратили внимание уже первые его исследователи. Во второй поло­вине XIX в. В.И. Вербицкий и В.В. Радлов, руководствуясь ландшафтной специфи­кой севера и юга этого горного массива, особенностями языков и культуры местно­го населения, разделили аборигенов на северных и южных алтайцев. Тем самым они заложили основу долгое время существовавшей научной классификации алтайских тюрков: северные алтайцы – кумандинцы, челканцы, тубалары; южные – алтай-кижи (собственно алтайцы), теленгиты, телёсы, телеуты.

В настоящее время алтай-кижи в основном проживают в центральной и юго-за­падной частях Республики Алтай, в Шебалинском, Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском районах, а также на северо-востоке – в Чемальском и Майминском районах. Согласно данным переписи 2002 г., алтай-кижи насчитывают 67 239 чел.

Первое упоминание этнонима «алтай-кижи» применительно к населению Цен­трального и Юго-Западного Алтая встречается в 1842 г. Вместе с тем, по документам XVIII в. и мате­риалам путешественников XIX – начала XX в., население региона более известно как "калмыки". В отчетах Алтайской духовной миссии начала XX в. чаще всего употребляется этноним "калмык" или "горный калмык".

Этногенез южных алтайцев тесно связан с этнокультурными и политическими процессами в Центральной Азии. Истоком их этногенеза стало взаимодействие древних тюрков-теле и тюрков-тукю. Не случайно именно Алтай, как широкое географическое и историческое понятие, выступает в древнетюркской традиции родиной Ашина – основателя первого тюркского каганата. Наз­вание "теле" закрепилось за южноалтайской этнической группой – теленгитами – и сохранилось у алтай-кижи в виде родового наименования "телес". После распада империи Чингисхана постепенно началось усиление западных монголов-ойратов или, как называли их тюрки, калмыков.

С образованием Джунгарского ханства управлять Центральным и Западным Алтаем стали ойраты, распространившие на новых подданных и их земли свое административное деление, возглавляемые князьями-зайсанами – частью из местной тюркской знати.

Включение Горного Алтая в состав Джунгарского ханства сопровожда­лось мощным процессом добровольной и насильственной аккультурации, политиче­ской переориентации на бытовые, государственные, религиозные (ламаистские) ценности господствующей этнической группы.

Усилившиеся с начала XVIII в. противоречия между Джунгарским ханством и Цинской империей закончились кровопролитной войной 1754—1759 гг. Почти сразу же началось сопротивление против Китая. Начался второй этап последней джунгаро-китайской войны, закончившейся полным подавлением повстанческого движения ойратов. В ходе войны часть ойратских улусов и особенно непосредственно примыкавшие к крепостной линии, оставили свои места, спасаясь в соседних странах, в част­ности в России.

В феврале 1755 г. ойраты обратились с просьбой в случае нападения цинских войск разре­шить им прикочевать под русские крепости. Одновременно с этим к границам России катились толпы беженцев, спасавшихся от китайского геноцида. Не дожидаясь указа императрицы, в феврале 1756 г. алтайцы сами отдались под руку госу­дарыни Елизаветы Петровны. Наконец, просьба была официально удовлетворена: 2 мая 1756 г. сибирский губернатор В.А. Мятлев получил ожидаемый указ, по которому повеле­валось принять алтайцев в русское подданство. С той поры год 1756 считается официальной датой включе­ния Горного Алтая в состав России.

Условиями перехода в подданство Российской империи было крещение и переселение в глубину России – в Калмыцкие степи. Почти все новопод­данные были отправлены на Волгу в составе так называемого "Великого коша", вы­ступившего из Бийска 28 июля 1757 г. в числе около 4 тыс. чел. Впрочем, далеко не все хотели уходить и, "выбежав к крепостям", крестившись и сделавшись русскими подданными, многие вернулись в Алтайские горы, где и послужили исход­ным компонентом для сложения алтай-кижи. Вследствие китайских похо­дов верховья Иртыша обезлюдели и фактически оказались незаселенными.

Вхождение в состав России сделало возможным спокойное и относительно естественное развитие населения Горного Алтая, обеспечило впоследствии завершение процесса этнической консолидации, прерванного джунгаро-китайской войной. Русская администрация, по сути дела, не вмешивалась во внутренние дела "алтайских калмыков". По принятому в 1822 г. Уставу об управлении инородцев, ал­тайские калмыки были отнесены ко второму разряду, т.е. числились "кочующими инородцами".

К началу XX столетия у алтайцев (алтай-кижи, алтайские горные калмыки) на­лицо все признаки сформировавшейся самостоятельной этнической группы: этни­ческая однородность; единая территория обитания, осмысливаемая как Родина; общая материальная и хозяйственная культура; единое для всего населения эт­ническое самосознание, выраженное в общем этнониме. Одновременно проходили сложные процессы выработки у алтай-кижи политического сознания в националь­ной форме. Нагляднее всего это проявилось в борьбе за сохранение статуса "коче­вых инородцев": пребывание в этом разряде обеспечивало по закону особые права и фактическую собственность на занимаемые земли хозяйственного и нехозяйст­венного назначения. Отстоять названные "особые права" можно было только объ­единившись, совместно выступая и составляя "общественные приговоры от всего калмыцкого народа".

К началу XX в. алтайцы (алтай-кижи) бесспорно сформировались как этнически единое целое. Но этническое единство и этническая самоидентификация неизбежно перетекали в политическую форму, что в том или ином виде должно бы­ло проявиться в политическом единстве всех родовых подразделений. Однако пе­рейти сразу, традиционным путем к объединению, к общеалтайскому политическому единству оказалось невозможно. На пу­ти к нему почти сложившаяся группа алтай-кижи должна была пройти еще одну фа­зу этнического формирования, испытать воздействие дополнительных центростремительных факторов. Русские власти, препятствовавшие этому, т.е. не позволявшие реализоваться этнополитической форме бытия алтай-кижи, невольно способствовали чистоте "этногенетического эксперимента" истории в Центральном Алтае. Таким важнейшим фактором, цементирующим целостность группы и одновременно отражающим сложившееся этническое единство, является национальная идеология – и она появилась у алтай-кижи в 1904 г. в виде националь­ной религии "бурханизма", ярко воплотившего "культ собственной национально­сти".

Говоря о религиозном состоянии алтайцев, следует отметить многослойность различных религиозных влияний. В современной духовной культуре алтайцев сочетаются влияния буддизма, шаманизма, анимизма, бурханизма. Нельзя не учитывать и влияния православия.

Анимистические представления алтайцев являются наиболее древним культурным пластом. До настоящего времени в повседневной жизни устойчиво сохраняются почитание земли, культ природы, поклонение духам-хозяевам местности и всего Алтая, а также культ огня. У Алтай-кижи сильнее, чем у других групп южных алтайцев, сохранилась память о родовом поклонении отдельным горам и их хозяевам. Кроме родового сохранился и семейный культ священных мест.

Шаманизм алтайцев в основном мало чем отличается от других народов Сибири и Центральной Азии. Главное действующее лицо в обрядовой практике – шаман, которого алтайцы называют «кам». Одно из важнейших составляющих алтайского шаманизма – представление о двойниках человека, наименование которых переводят русский язык как «душа». Душа человека – это объект непрерывного противоборства между шаманами и миром невидимых духов и божеств. Шаман, как считают современные алтайцы, – человек, создающий «защитный пояс» вокруг Алтая и его жителей, поддерживающий гармонию, баланс между всеми мирами. За долгую историю развития на Алтае шаманизм инкорпорировал множество архаических верований и культов. К настоящему времени многие древние шаманские атрибуты либо исчезли, либо переосмыслены и заменены другими.

Наконец, новейшим религиозным учением, возникшем на Алтае является бурханизм. Как считают исследователи, причиной появления бурханизма является рост этнического самосознания алтайцев, которое, как правило, нуждается в идеологическом подкреплении. В начале XX в. бурханизм выступил как национальное самосознание, выраженное в конфессиональной форме на определённом этапе этнической консолидации. Основной причиной появления бурханизма было стремление алтай-кижи выделиться на фоне остального населения Алтая. Бурханизм унаследовал черты прежних шаманистских представлений. Главным отличием бурханизма на начальном этапе было отрицание шаманистского политеизма и провозглашение единым богом Бурхана. В дальнейшем бурханизм не отрицает существование других божеств, унаследованных от шаманизма. В преданиях и молитвах Бурхан – творец земли и людей, он именуется духом Алтая. Бурхан как мифологический персонаж был известен ещё в джунгарском ламаизме, откуда и попал к алтайцам. Бурхан был выбран алтайцами в качестве главного божества по причине того, что ни у одного из соседних народов он не фигурировал в религиозных представлениях, и это давало возможность выделения алтайцев в самостоятельный этнос.

После советского периода, когда официальной политикой государства был атеизм, на Алтае, как и в других регионах страны, наблюдается процесс религиозного возрождения. Уникальность здешней ситуации в том, что алтайское общество столкнулось с непростым выбором. Основные споры ведутся между сторонниками буддизма и бурханизма, которые нередко носят непримиримый характер. В то же время определённая часть алтайцев сохраняет приверженность православию. Почти повсеместно на Алтае сохраняются пережитки анимизма и шаманизма.