1. Культура и ее этнические функции

Бурные этнические процессы конца XX столетия более чем убедительно свидетельствуют, что этнокультурные взаимоотно­шения и взаимосвязи являются весьма важными в жизнедеятель­ности современных государств и народов. Это находит свое вы­ражение в объединении этнических общностей для борьбы за об­ладание природными ресурсами, политическую власть, террито­риальную и культурную целостность. Многочисленные этниче­ские конфликты, регионы этнической напряженности, национали­стические, религиозные, культурные движения и объединения по­казывают, что этнокультурные проблемы в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности.

В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздейст­вия со стороны культур других народов. Именно эта тенденция культурной глобализации особенно обостряет интерес к культур­ной самобытности. Культурное многообразие современных наро­дов даже увеличивается, и каждый из них стремится сохранить и развить свою целостность и культурный облик.

Эта тенденция осознания и отстаивания собственной неповто­римости и сохранения культурной традиции подтверждает в оче­редной раз общую закономерность, что человечество, становясь все более взаимосвязанным и единым, не утрачивает своего этни­ческого многообразия. Мы продолжаем жить в крайне разнооб­разном культурном пространстве, и это разнообразие проявляется во всех сторонах нашей жизни.

Социальные и культурные изменения всегда составляли важ­нейшую часть человеческой эволюции, и было бы ошибкой рас­сматривать этносы как некие раз и навсегда сформировавшиеся общности. Эти общности и есть прежде всего результат развития и взаимодействия культур, а новые формы культурных различий, как и новые традиции, постоянно возникают из самых разных ис­точников в процессе человеческой жизнедеятельности. Задача этнологии в этих условиях - дать обстоятельное научное объяснение этим этнокультурным процессам современности.

Этнокультурная проблематика уже давно привлекла внимание представителей самых разных наук, однако, несмотря на много­летние диспуты и огромное количество точек зрения, до сих пор отсутствует какое-либо общепринятое определение этнической культуры. Это, видимо, закономерно, поскольку гуманитарные науки не пользуются единым методологическим основанием. Сам по себе термин «культура» включает множество феноменов, часто противоположных и взаимоисключающих, относящихся к раз­личным уровням и формам реальности. Поэтому стремление све­сти все многообразие проявлений культуры к одному определе­нию до сих пор оказывалось безуспешным. Определение культуры формулировалось многими учеными, ему давались противоречи­вые, порой взаимоисключающие толкования - от бытового пони­мания как уровня воспитанности человека до понимания ее как мира созданных людьми культурных ценностей или до представ­ления о культуре как всеобщем способе существования человече­ского рода. Не вдаваясь в общую культурологическую дискуссию по определению термина «культура», остановимся лишь на его этнологическом аспекте.

В общем контексте культурологических исследований роль эт­нологии состоит в том, чтобы описывать и объяснять особенно­сти культуры, мышления и поведения прошлых и современных обществ. А поскольку этнологическими исследованиями занима­ются ученые разных стран и их описания касаются как «чужих», так и «своих» народов и культур, то в современной этнологии сложилось довольно много теорий и концепций самой разной ме­тодологической направленности. Так, если европейские этноло­гические школы складывались вокруг различных теорий общества и понятия «народ», то американская этнология избрала основным предметом своего исследования культуры разных народов и ее крупнейшие представители старались преодолеть этноцентриче­ский подход. Русская этнологическая школа сформировалась пре­имущественно на европейских научных традициях и занималась описанием отсталых народов России и других стран. Позднее рус­ские этнологи обратились к исследованиям в области теории эт­носа и этногенеза, обогатив этнологию описаниями происхожде­ния народов и их классификациями.

Изучение этнических культур в наши дни основывается на ме­тодах этнографического и исторического анализа, социологии, достижениях структурной лингвистики. Культура при этом рас­сматривается как система символов и значений, которая требует своей интерпретации и объяснения. При таком методологическом подходе старые эволюционистские теории культуры постепенно вытесняются новыми конструктивистскими концепциями. И хотя эти постмодернистские новации оказали большое влияние на со­временную этнологию, традиционный взгляд на человечество как на состоящее из реально существующих этнокультурных общностей остается доминирующим.

В нашей работе мы исходим из понимания культуры как внебиологически выработанного (незакрепленного генетически) и передаваемого способа человеческой деятельности. Такое ком­плексное понимание культуры на основе деятельностного подхо­да позволяет найти адекватные формы объяснения феномена эт­нической культуры как совокупности присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохра­нение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности. Главным здесь является функциональный аспект культуры, пони­мание ее как адаптивного механизма, облегчающего человеку жизнь в окружающем мире.

По вопросу о функциональном назначении культуры в боль­шинстве гуманитарных наук утвердилась точка зрения, согласно которой функции современной культуры таковы:

1) инструментальная - создание и преобразование окружаю­щей среды;

2) функция инкультурации - создание и преобразование самого человека;

3) нормативная - система средств организации коллективной жизни;

4) сигнификативная (знаковая) - «означивание», благодаря ко­торому осуществляются умственные и эмоциональные действия человека. Это формирование имен и названий. Если какое-то яв­ление или предмет не названы, не имеют имени, не обозначены человеком, они для человека не существуют;

5) познавательная - дает возможность человеку создать карти­ну мира, поэтому тесно связана с сигнификативной;

6) коммуникативная - обеспечивает передачу этнокультурной информации в диахронном (между поколениями) и синхронном (устанавливая пространственную стабильность и культурную ин-тегрированность) срезах.

Анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практиче­ски все они обязательно выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркиваются этнические функции культуры, решающие этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этниче­ские компоненты культуры отличаются стабильностью и устой­чивостью и потому составляют генетическое ядро этноса.

Все этнические функции культуры служат важнейшей цели - психологической защите индивида, дают ему возможность опреде­лить свое место в мире и получить такой образ мира, в котором он мог бы безопасно и надежно существовать. Таким образом, этниче­ская культура содержит в себе защитные механизмы этноса, среди которых можно выделить специфические и неспецифические.

Специфические механизмы направлены на преодоление кон­кретной угрозы извне. Угроза маркируется - получает название и тем самым вписывается в иерархию бытия - определяется способ защиты от данной угрозы (ритуальное или реальное действие). Приведем в качестве примера знакомую всем ситуацию. Каждый из нас хоть раз в своей жизни болел (не легкой простудой, а ка­кой-нибудь достаточно серьезной болезнью). При этом болезнен­ные ощущения и чувство слабости и беспомощности были не единственным, что мы при этом испытывали. Обычно в таком со­стоянии в голову приходят разные неприятные мысли, в том числе и о возможном смертельном исходе болезни, вспоминаются сим­птомы всех болезней, о которых приходилось слышать (в данном случае дело обстоит прямо по Дж. Джерому - его герои читали медицинскую энциклопедию и нашли у себя все болезни, кроме родильной горячки). Ощущение неясности своего будущего значи­тельно ухудшает общее состояние. В таких случаях вызывают вра­ча, который обычно ставит диагноз и назначает соответствующее лечение, что снимает психическое напряжение. Это связано с тем, что таким образом угроза нашей жизни получает название (имя) и тем самым вписывается в нашу картину мира, что автоматически дает нам возможные средства борьбы с этой угрозой.

Неспецифические механизмы - это сама этническая культура как образ мира, упорядоченная и сбалансированная схема космо­са, та призма, через которую человек смотрит на мир, упорядо­ченный образ мироздания. Она выражается через философию, литературу, мифологию, идеологию, а также в поступках людей. Содержание ее большинством членов этноса осознается фрагмен­тарно, в полном же объеме она остается достоянием немногих специалистов-культурологов. Мы уже выяснили, что основой этой картины мира являются этнические константы, составляю­щие центральную зону культуры и лежащие в бессознательном слое психики каждого члена этноса. Фактом сознания является не содержание этнической картины мира, а ее наличие и целостность (вернее, представление о ней как об упорядоченной и гармонич­ной, так как объективно она необходима из себя самой и внутрен­не противоречива). Эта картина не будет одинаковой у всех чле­нов этноса, так как внутри этноса всегда существует множество социальных групп и слоев, чьи цели и интересы будут противоречить друг другу, а значит, вести к формированию различных кар­тин мира. Кроме того, картина мира неизбежно будет меняться со временем. Но любые этнические картины мира (внутри одного этноса) при всем их внешнем несходстве будут иметь общие этни­ческие константы-аксиомы.

Как действует защитный механизм этнической культуры, како­вы уровни адаптации этноса к окружающей среде? Об этом гово­рит в своей концепции С. Лурье.

Во-первых, в качестве защитного механизма используется сама этническая культура - такая первичная систематизация мира, ко­торая дает принципиальную возможность действовать. Это связа­но с формированием центральной зоны культуры, содержанием которой являются этнические константы, т.е. с формированием пласта этнического бессознательного.

Во-вторых, это адаптация центральной зоны культуры к кон­кретным условиям существования этноса, что связано с кристал­лизацией вокруг центральной зоны инвариантов этнической кар­тины мира и что способствует самоконструированию этноса.

В-третьих, это искаженное восприятие членами этноса реаль­ности, невосприимчивость их к информации, противоречащей содержанию этнических констант (можно смотреть, но не видеть).

При столкновении с опасностью этнос первым делом старается вписать ее в уже существующую картину мира, часто закрывая глаза на имеющиеся между ними несоответствия. Это связано с высокой устойчивостью этнической картины мира. Только когда реальность слишком явно не укладывается в эту картину, тради­ционное сознание этноса начинает распадаться. Это означает, что этносу нужно сформировать новую картину мира, сохраняя в не­прикосновенности центральную зону культуры. Будучи не в силах изменить мир, этнос меняет себя. Начинается период смуты, ко­торый есть не что иное, как кризис самоидентификации. Нужно по-новому истолковать факты реальности, приписать им новый взгляд на себя - это позволяет сохранить столь необходимый для этнической культуры и выполнения ее защитной функции баланс добра и зла в картине мира. А затем вокруг этих ключевых объек­тов реорганизуются и все другие объекты реальности.

Естественно, что изменение ключевых значений этнических констант происходит не сразу и не на пустом месте. Мы уже гово­рили, что этнос внутри себя культурно и социально стратифици­рован, в любом этносе есть конфликтующие группы, которые свя­заны между собой через центральную зону культуры. Именно эти группы и представляют спектр возможных изменений этнической традиции в переломные моменты существования этноса. Победа одной из этих групп во многом зависит от личностного фактора -внутри этноса всегда есть люди, которые основные детерминанты культурной традиции выбирают для себя сами, т.е. их сознание менее детерминировано, чем у большинства членов этнической группы. И хотя выбор происходит на бессознательном уровне, именно эти люди определяют будущее своей этнической группы.

В результате такого активного пути развития этноса образует­ся новая картина мира, в которой адекватно узнается изменив­шаяся реальность. На этой базе идет новое самоконструирование этноса - как взаимодействие его социальных групп, имеющих раз­личные ценностные ориентации. Ценностные ориентации побе­дившей группы станут ценностными ориентациями всего этноса.

Возможен также пассивный путь изменения этнической карти­ны мира. Он связан с созданием дополнительных заслонов между миром и этносом, позволяющих большей части этноса вообще игнорировать изменение условий его существования (пример - турецкие крестьяне, которые считают, что по-прежнему живут в великой империи, и ориентируются на прежние традиционные ценности: коллективизм, культ армии, идею превосходства).