Зимние праздники и обычаи

Рождественские святки:

Святки - это две недели зимних праздников между Рождеством и Крещением, с 25 декабря/7 января по 6/19 января следующего года. Изначально святки - это языческий праздник. Ведь до принятия христианства на Руси святки были празднеством в честь верховного бога неба Белбога. Его также называли Святовит, отсюда и пошло название "святки". Святки в древности были не веселым развлечением, как сейчас. Святочные обряды в то время представляли собой не только гадания о будущем, но и заклинания на весь год. Наши предки верили в магическую силу ритуалов и считали, что от правильности их выполнения зависит урожай, успех в охоте, благополучие будущего года, а значит, и жизнь людей.

С принятием христианства святки не исчезли, но "подстроились" под церковный календарь. Они заняли место между праздниками Рождества и Крещения, но языческая природа сохранилась в различных обрядах, гаданиях, приметах.

а) Коляда. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря по 5 - 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в её честь устраивались игрища. Полагают, что Коляда признавалась славянами, за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества Стрижев А. Народный календарь - М.: Наука, 1993 - с. 75 ».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры. Пели и плясали вокруг них. После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же, как и в древности, жгли костры, в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, а иногда и молодые женатые мужчины, и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.

Колядовщики обходили дома крестьян, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особенные благожелательные песни, называвшиеся колядками.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по 5-10 групп колядовщиков. Колядование было известно по всей территории России, но отличалось местным своеобразием. Так, в средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «Коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

В разных частях России колядование проходило по-разному. Так. Например, в северных губерниях европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Здесь колядные песни были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном, а сам обряд заканчивался уже в избе традиционной просьбой о подаянии.

В результате обряд колядования состоял в своеобразнм обмене дарами, дар на дар. Колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали из козульками, а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами. Стоит сказать, что во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия. Накануне Рождества козульки выпекали специально для раздачи колядующим. Колядные песни всегда были разнообразны. И это разнообразие зависело от того, в какой области, в каком районе проходили колядования.

Обряд колядования считается древним обрядом, который был известен не только русскому, но и другим славянским народам. Для древних славян приход колядующих воспринимался как возвращение из иного мира умерших предков к домам потомков. А потому одаривание их служило чем-то вроде жертвоприношения в надежде на помощь и защиту в наступающем году.

б) Славление наших царей. Хотя в России не было западного праздника путешествие трех царей, но со времен Алексея Михайловича было введено ходить государям в святки славить даже к своим подданным. Славление начиналось с полудня праздника следующим образом Русские простонародные праздники. М., 1837 г., с. 56.. Процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою из князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож.

По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. Тех, кто уклонялся от славления, наказывали кнутом и батогами. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалованье) под названием славленного.

в) Новый год. В глубокой древности Новый год чаще всего связывался с весной - началом возрождения природы. На Руси, со времен введения христианства, Новый год праздновался 1 марта. В 1343 году Московский собор постановил считать новолетие, согласно греческому церковному исчислению, с 1 сентября, но обычай праздновать Новый год весной оказался таким живучим, что исчисление с марта продолжалось еще около 150 лет, и только в 1492 году на Московском соборе окончательно было постановлено считать год с 1 сентября. Это постановление собора было утверждено великим князем Иваном III Васильевичем, и его пришлось соблюдать всем. Праздновать Новый год в сентябре продолжали более двухсот лет, последний раз - в 1698 году.

Уже в следующем году Петр I, возвратившись из своего первого путешествия по Европе, стал ломать старые обычаи. Началось с того, что последовало категорическое запрещение царя даже дома отмечать 1 сентября по-праздничному. Ночные дозорцы с большими палками в руках, увидев свет между щелями ставен, строго приказывали «гасить огни». И только 15 декабря по Москве раздался барабанный бой - признак того, что сейчас будет объявлен важный царский указ.

И действительно, на высоком помосте на красной площади дьяк громко читал указ «О праздновании Нового года», о том, что «великий государь» повелел «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать» не по-старинному с 1 сентября, а с 1 января.

Изменение летоисчисления называлось «добрым и полезным делом», и далее сообщалось, что «в знак доброго начинания и нового столетнего века» следует праздновать в Москве 1 января 1700 года следующим образом: «По большим проезжим и знатным улицам и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторое украшение от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого получится и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или по ветке на вороты или над храминой своей поставить». В конце указа было сказано: «И чтоб то поспело будущего генваря к 1 числу 1700 года. А стоять тому украшению генваря по 7 число того же года. Да генваря ж в 1 день, в знак веселия, друг друга поздравить с новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет».

За исполнением настоящего указа установили строгое наблюдение. Петр I сам начал праздник на красной площади, пустив первую ракету. На другой день царь принимал поздравления с Новым годом и устроил во дворце пышный пир. Любопытно, что указе не предусматривалось в день Нового года преподносить подарки, хотя эта традиция, конечно же, имела давние глубокие корни.

Крещение:

Крещение - большой христианский праздник, в память того дня, когда Иисус Христос голосом с небес (Богоявление) был объявлен Спасителем, мессией и принял крещение в водах Иордана от Иоанна Крестителя. Праздником Крещения заканчиваются Рождественские Святки. Праздник начинался вечером 18 января, когда все православные отмечали Крещенский Сочельник.

Крещенский Сочельник - это строгий пост, приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне. В день Богоявления проводится водосвятие. Считается, что освященная вода не портится весь год, обладает целебными и чудотворными свойствами.

Наши предки-язычники боготворили стихии. И если на рождество они поклонялись всесокрушающему огню, то Крещение было посвящено воде - вечной кормилице и благодетельнице. Почитание воды соединилось с памятью крещения Иисуса Христа в палестинской реке Иордан. Праздник Крещения Господня называют водокрестием, водокрещами. Несмотря на стоявшие в это время сильные морозы смелые люди купались в проруби, чтобы смыть с себя грехи.

В народе до сих пор сохранилось убеждение о том, что в богоявленскую ночь, перед утренней зарей, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания порчи, сглаза и всяких других бесовских нахождений в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных строений было принято ставить кресты мелом.

В Крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого.

Масленица:

Масленицу русский люд отмечал еще тогда, когда на Руси не было христианства. Праздник знаменовал проводы зимы и встречу весны и был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса. После крещения Руси Масленицу стало принято отмечать за семь недель до Пасхи, затем следует Великий пост. Да и во время самой Масленицы, которая продолжается семь дней мясо не едят. Едят его последний раз в последнее воскресенье - мясное воскресенье - перед народным праздником. А так как Масленица венчает собой весну, тепло солнца, но не обходились без блинов, которые древние считали символом солнца, - такие же круглые, желтые и обязательно горячие.

Навернуть блинов нужно было не меньше 10 штук, а точнее, с полтора-два локтя - именно в таком эквиваленте измерялись блины в старину. После блинов начиналось веселье: катание с гор, кулачные бои, песни и пляски. Не кататься с горок, не качаться на качелях, не смеяться над шутами по тем временам означало - жить в беде.

Как известно, Масленица длится семь дней. Каждый день этой недели носит свое имя и наделяется смыслом.

Понедельник - Встреча. Устраивались горки, качели, балаганы для скоморохов, устанавливали столы с яствами. Притом в первый день с гор катались с гор исключительно дети. С утра дети делали куклу из соломы и наряжали её. В этот же день детвора шла от дома к дому с песнями, тем самым просили у жильцов гостинца.

Вторник - Заигрыши. Второй день развлекались молодые пары, скрепившие свои отношения узами блака неделю или две недели назад. Теперь время кататься с гор пришло и для молодоженов. Те пары, у которых вся деревня гуляла на свадьбе, были просто обязаны скатиться с горы. Катание с гор служило своего рода приметой. Чем дальше скатишься, тем больше у тебя вырастит лен. Для незамужних была уготована своя участь: молодые люди высматривали для себя невест, а девушки заглядывались на суженых. Не обходилось и без гаданий. Например, девушка должна была взять один из первых блинов, выйти на улицу и угостить им первого встретившегося ей парня и спросить, как его зовут, чтобы узнать имя своего суженого.

Среда - Лакомки. В этот день тещи приглашали зятьев на блины. Отсюда и выражение «к теще на блины». Молодые одевались, как на свадьбу. В среду неженатые парни и незамудние девушки катались с горокю притом у все деревни на устах ходили шутки над парнями, которые в этом году не успели обзавестись женой.

Четверг - Разгуляй. В четверг собиралось очень много дюдей, устраивались кулачные бои, производилось взятие снежных городков. Народ обряжался в костюмы. И, наконец, чучело Масленицы поднимали на гору.

Пятница - Тещины вечерки. С вечера зять должен был приглачить тещу к себе. Теща в ответ присылала ему все, из чего и на чем пекут блины. И зять должен был печь для нее блины.

Суббота - Золовкины посиделки или Проводы. На шестой день невестка приглашала родных к себе. В тот же день наряженное соломенное чучело Масленицы несли до конца деревни и там, на большом костре, его сжигали. Вокруг костра пели и плясали.

Воскресенье - Прощеное воскресенье. Все готовились к Великому посту, поэтому стремились очиститься от грехов и просили друг у друга прощения и слышали в ответ: «Бог простит, и я прощаю». Люди ходили на кладбища, оставляли на могилах блины. Считалось, что самый первый блин на Масленице - «за упокой родительских душ».

В этом последнем зимнем празднике, оканчивающим зиму, видим смесь языческой и христианской стихии, обычаев старого с новым. Так, например, олицетворение Масленицы в виде мужика, соломенного чучела или деревянного истукана, скоморошеские игры, сожжение чучел, бросание их в воду принадлежит к языческим обрядам. Между тем, прощание с людьми накануне Великого поста, хождение прощаться на кладбище с покойниками принадлежит новым обрядам миролюбивого христианина. Впрочем, сожжение чучел и бросание их в воду также приписывают началу христианства, как воспоминание вечного торжества христианства над язычеством.

Весенние праздники и обычаи

Вербное воскресение:

Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий, Цветоносная неделя) - один из главных церковных праздников, который праздновался за неделю до Пасхи. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило ивовых растений - вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.

Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. На большей территории Руси к этому времени листья на деревьях еще не распускались, а ветви хвойных деревьев использовать нельзя, так как они традиционно применялись при погребальных обрядах. Поэтому и выбрали вербу, иву, ракиту или другие подобные деревья, на которых к этому времени начинают набухать и распускаться почки соцветий.

Когда на Руси появилась традиция использовать в праздник ветви вербы, неизвестно. Существуют описания празднования Входа Господня в Иерусалим в Москве в XVI веке. Тогда во время крестного хода в процессию включали богато украшенные сани, на которых устанавливали дерево, увешанное искусственными цветами и южными плодами, среди которых обязательно были финики, как память о пальмовых ветвях, которыми приветствовали Иисуса. После окончания церемонии все, что было на дереве, отдавали народу.

К концу XVI века церемонию упростили, изготавливать дерево перестали, а народу стали раздавать освященные ветви вербы. Видимо, верба и раньше использовалась в этот день, олицетворяя собой пальмовые ветви. Во всяком случае, многие обрядовые деревья и поверья, связанные с освященными веточками вербы, возникли явно раньше XVI века.

Известно, что в XVIII веке верующие уже освящали большие букеты (пучки) веточек вербы, которые часто украшали фруктами, цветами, фигурками херувимчиков. Освященную вербу хранили в течение года, постепенно расходуя при проведении различных ритуалов и обрядовых действий.

В народе считалось, что освященная верба обладает целебными свойствами, оберегает от нечистой силы. Поэтому веточками вербы прикасались к людям, желая им здоровья, их ставили у изголовья больных, а детей ими даже стегали, чтобы росли здоровыми и не болели. Распускающиеся почки вербы использовали как лекарство от болезней. При головной боли веточку вербы прикладывали к голове или носили под головным убором. При суставных болях и ревматизме их приматывали к больным местам. В растолченном виде высушенные почки вербы использовали для лечения кожных болезней и ран, добавляли в растительные лекарственные сборы, а также в хлеб и различные выпечки. Иногда выпечку специально делали в форме вербных почек. Из раскрывающихся почек варили «вербную» кашу.

Ветки вербы развешивали в углах комнат, украшали ими иконы в красном углу. Считалось полезным съесть несколько почек вербы перед началом серьезного дела, тогда ему будет обязательно сопутствовать успех. Их ели и перед тем, как отправиться в дальний путь. По народному поверью, верба не только исцеляла, но и укрепляла физически, придавая смелости и решимости. Поэтому робкие юноши носили обереги с почками вербы, а колышек из её ветки вбивали в стену избы над местом, на котором спали. Обязательно вербу укрепляли над входом в помещения для домашнего скота и птицы, вешали в сараи и амбары. В Вербное воскресенье ветками стегали скот, чтобы не болел и давал хороший приплод, кроме того, их могли привязывать к рогам или вплетать в гривы, добавлять в корм. Первый выгон скота на пастбища обязательно проводился ветками вербы. Считалось, что скот в этом случае не отравится ядовитой травой, не заблюдится и не станет жертвой воров или хищных животных.

При начале пахоты веточку вербы втыкали в первую борозду. Некоторых регионах измельченные почки вербы добавляли в семена при посеве. В саду ветки вербы привязывали к плодовым деревьям или втыкали в землю под ягодными кустами.

Целебные и магические свойства верба сохраняла целый год. Если к Вербному воскресенью оставались неиспользованные прошлогодние веточки вербы, их не выбрасывали, а сжигали, закапывали в землю, бросали в реку или в ручей.

Новые ветки вербы перед освящением можно было срезать только с нестарых деревьев, на которых не было замшелой коры или повреждений. Категорически запрещалось брать ветки с деревьев, в которых есть дупла. А также с тех, что растут рядом с кладбищем.

Отдельные приметы и поверья были связаны и с самим Вербным воскресеньем. Если в этот день морозно, но ясно - будет хороший урожай яровых хлебов. Если ночью подморозило, и на земле появился хрусткий лед - уродятся огурцы и капуста, которые будут хороши для засолки и квашения. Если в этот день дует ветер, лето будет ветреное. Возможны и бури. А если день теплый и светит солнце - жди летом отличной погоды и хорошего урожая.

Страстная неделя:

Неделя от Вербного воскресенья до Пасхи называется Страстной. Она посвящена воспоминанию о страданиях, смерти и погребении Иисуса. Каждый день недели носит названия Великого и наполнен особым символизмом. Страстная неделя также последняя и самая строгая неделя Великого Поста и подразумевает духовную и телесную чистоту, поэтому её еще называют Белой или Чистой неделей. Страстная седмица полна скорби и печали. Она заканчивается самым почитаемым в православном христианстве праздников Воскресения, который отмечается всю последующую Светлую неделю. В течение Страстной недели церковь не проводит таинств крещения и венчания, не празднуются дни святых и не поминаются умершие.

Великий понедельник. Посвящен воспоминанию евангельской истории об иссушении в этот день Иисусом бесплодной смоковницы, которая символизирует не приносящие духовных плодов души. Эпизод об иссохшей смоковнице знаменует и силу веры, и молитвы. В богослужениях вспоминается также сын Иакова - Иосиф Прекрасный, который из зависти был продан своими братьями в египетское рабство, также как Иисус был предан и осужден на смерть из-за ненависти и зависти иудеев. Освобожденный из заточения Иосиф царствует над Египтом, так же как восставший из гроба Иисус царствует над миром. В понедельник и среду Страстной недели можно есть только хлеб, овощи и фрукты (сухоядение).

Великий вторник. В этот день полагается делать «соченное молоко». На Руси рано утром, до зари, сметали в закромах конопляное и льняное семя, перемешивали, толкли в ступах и разводили водой. «Соченым молоком» поили домашнюю скотину от всяких болезней.

В Великий вторник вспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани Кесарю, о мудрых девах, которые запаслись маслом для светильников, в отличие от своих неразумных сестер, и были готовы к приходу Господа.

Великая Среда. На Руси в этот день натаявшую со снега воду солили прошлогодней «четверговой» солью и обливали ей всю скотину на дворе - это предохраняет двор от всякого «напуска» на целый год.

Страстная Среда - день предания на страдания Иисуса Христа. В этот день сравниваются два жизненных пути: раскаявшейся блудницы Марии Магдалины и предателя Иуды. Выбравшего духовную гибель. По преданию, в этот день, Иисус отдыхал в доме Симона прокаженного, здесь к нему пришла всеми презираемая женщина-блудница. Чтобы излить свою душу и раскаяться. Она омыла ноги Иисуса слезами и помазала его голову благоуханной миррой, тем самым приготовив его к погребению. В этот же день иудейские первосвященники собрались на совет и решили взять хитростью и убить Христа, а Иуда решается предать за 30 серебряников своего Учителя. Церковь сравнивает два поцелуя: раскаявшейся грешница Марии и предателя Иуды.

Великий четверг. В народной среде Великий четверг еще назывался «чистым». Большое значение придавалось в этот день омовению. Воду брали рано утром, до восхода солнца. Набрав воды, женщины сначала обливались сами, затем обливались мужья и взрослые дети. В некоторых областях умывались в этот день «с серебра»: в воду клали серебряный предмет или опускали в колодец серебряную монету, перед тем как брать оттуда воду. Делалось это для того, чтобы жить богато.

На чистый четверг приходилась основная работа по подготовке к Пасхе. В этот день убирали, мыли и чистили избы. «Если в чистый четверг вымоешь дом, весь год чистота в избе водиться будет». Закончив с убранством избы, приступали к стряпне, готовили блюда к пасхальному столу, красили яйца.

К четвергу приурочивали и забой скота, предназначенного для праздника и заготовки впрок.

В этот день вспоминаются в богослужении четыре важнейшие евангельские события:

Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения.

Умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним.

Молитва Спасителя в саду Гефсиманском.

Предательство Иуды.

Великая пятница - день строго поста. В этот день нельзя заниматься никакими хозяйственными делами.

Страстная пятница - день распятия и погребения Спасителя. Утром читаются Евангелия о Страстях Христовых. После этого совершается вынос храмовой плащаницы - большого плата, на котором написан или вышит образ Спасителя.

Великая Суббота. Ночь Великой Субботы на Руси всегда становилась чудесным, величественным зрелищем. Во всех городах и селах люди шли в церковь на пасхальную всенощную. У иконостаса ставили приготовленные для освящения куличи, яйца и другую пасхальную снедь. На пасхальной всенощной верующие, просвещенные торжеством праздника обнимают друг друга. Затем при троекратном лобызании приветствуют друг друга словами : «Христос Воскресе!» и ответным: «Воистину Воскресе!», обмениваясь при этом крашеными яйцами. Затем идут разговляться.

Пасха:

Пасха - День Светлого Христова Воскресения - великий праздник христианской церкви. В первые века христианства этот праздник отмечался вместе с иудейской Пасхой, так как согласно древним сказаниям, Иисус Христос был казнен и воскрес в дни празднования древними иудеями Пасхи. В 325 году церковью было установлено, что христианская Пасха должна отмечаться отдельно от иудейской.

Праздник пасхи перемещается в так называемых «пасхальных пределах» - в пределах 35 дней:

- от 22 марта до 25 апреля (по старому стилю) или

- не ранее 4 апреля и не позднее 8 мая (по новому стилю) и может падать на любой из воскресных дней в этот период после первого полнолуния по прошествии весеннего равноденствия (21 марта), когда день равен ночи.

Пасха, таким образом, «кочующий праздник». Вместе с ней кочуют и сроки Великого Поста, праздников Вознесения, Троицы, Вербного воскресения. О дне, на который приходится Пасха, верующие узнают из Пасхалий - таблиц дат празднования Пасхи, которые Христианская Церковь составляет на много лет вперед. (Православные Церкви - русская, болгарская, сербская и др. - составляют Пасхалии по юлианскому календарю, а католическая - по григорианскому. Отсюда расхождения в днях празднования Пасхи различными Церквями).

В Ночь Великой Субботы (ночь перед Пасхой) на Руси люди заполняли храмы, собирались вокруг них. Все ждали крестного хода. И когда раздавался первый благовест большого колокола, толпа всколыхивалась, в руках православных зажигались свечи. В светлых ризах показывалось духовенство с крестами и иконами. Начинался крестный ход вокруг церкви, а церковный хор славил Пасху - Светлое Христово Воскресение.

Всю Светлую седмицу - от Христова Воскресения до следующего воскресенья - Красной Горки - наши цари и царицы в старину посвящали богомолию и одариванию нищих и убогих милостыней.

В городах и селах священнослужители в этот день ходили по домам со священными иконами. При этом пелись праздничные стихи, делались молитвенные благословения.

В деревнях крестьяне вместе со священниками - с иконами и крестами - отправлялись на поля, засеянные озимыми хлебами, - благословить в Светлое Христово Воскресенье будущий урожай. Этот христианский обряд назывался славлением Христа.

Как отмечалось выше. На пасхальной всеношной было принято обмениваться пасхальными яйцами. Яйцо - это символ круга жизни от рождения до смерти. В пасхальный обряд входило также благословление и освящение яств, которые не употреблялись верующими в течение Великого поста: сыра, яиц, куличей.

Простой народ на Руси всегда относился с благоговение к остаткам пасхальной трапезы. Её, особенно кости, зарывали на пашнях с целью предохранения от града, ударов молнии, а другую часть трапезы сохраняли и летом, во время гроз, бросали в огонь, чтобы охранить дом от молний и пожара. По народным поверьям, пожар потухнет, если бросить в него освященное в церкви яйцо.

Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха была заполнена различными играми, развлечениями, хождениями в гости.

Гулянья молодежи на Пасху были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Игры, хороводы, пляски, а в западных губерниях России еще и обход дворов, апоминающий святочные колядования («зеленые святки») - так проводила молодежь Пасху и пасхальную неделю в старину на Руси.

Был на Пасху также обычай посещать кладбища. На могилах оставляли крашение яйца, куличи, сладости. Этот обычай жив до сих пор.