Классический период, брахмано-буддийский

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго периода (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» (сказание о великой войне), в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам неортодоксальные даршаны:

♦ буддизм;

♦ джайнизм;

♦ чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение, ортодоксальные даршаны:

♦ йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

♦ веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

♦ вайшешика (В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.)

♦ ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления.

♦ миманса (разъяснение ведийского текста о жертвоприношениях)

♦ санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение.

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм). (с 1000 н.э.)

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Рита — космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живёт 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8 640 000 000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью индийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

♦ «пракрити» — материальное сознание

♦ «пуруша» — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди)

♦ «майя» — сознание сновидения, мираж.

Душа в индийской философии состоит из двух начал:

♦ атмана (частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.)

♦ манаса (душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.)

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара — учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределённость человеческой жизни, судьбы. Цель кармы — провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития — мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней).

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами — Великими Душами.

Ахимса — единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы — непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Школы астики и настики:

Все школы и системы в индийской философии делятся на два довольно обширных лагеря – это астика (ортодоксальные) и настика (неортодоксальные). В современном индийском языке слова «астика» и «настика» означают «теист» и «атеист». Тем не менее, в философской литературе, которая написана на санскрите, слово «астика» обозначает всех тех, «кто верит в авторитет вед», а иногда и тех, «кто верит в жизнь после смерти». А вот словом «настика» называли тех, кто верит в противоположное.

Первая группа. К ней принадлежат шесть самых главных философских систем – это миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Все они являются ортодоксальными вовсе не потому, что допускают наличие бога. Дело в том, что они признают авторитет вед. Несмотря на то, что школы мимансы и санкхьи все же отрицают существование бога как единого творца мира, тем не менее, они все же считаются ортодоксальными, ведь они признают авторитет вед. А все вышеперечисленные шесть систем относятся все же к главным ортодоксальным системам. А еще кроме них также есть и менее важные ортодоксальные школы – грамматическая и медицинская, к примеру.