Традиционная культура юкагиров

реферат

5. Народный фольклор юкагиров

Фольклор юкагиров в жанровом отношении представлен волшебными (чуульдьии) и героическими (ньиэдьиил) сказками. К последним относятся легенды, исторические предания, были, а также охотничьи истории. Кроме того, записано несколько загадок, поговорок, заговоров-обращений к духам-хозяевам. Сведений о наличии эпических сказаний нет. Единственный фрагмент подобного рода - сказка о Петре Бэрбэкине, которая, очевидно, претерпела многочисленными трансформации и подверглась влиянию русского фольклора.

Значительно большую автохтонность сохраняют этиологические сказки тексты о происхождении различных элементов этнического ландшафта, в т.ч. конкретных географических объектов. Известны своеобразные «исторические карты», где показывалось происхождение островов на р. Колыме и некоторых приречных гор.

У лесных (верхнеколымских) юкагиров известны три сказки о происхождении луны и лунных пятен. Согласно одной, в луну превратился бродяга, выпрашивавший еду у людей. Чередование лунных фаз объясняется изменением внешности человека: появляется голодный и тощий, полнеет и радуется, накормленный людьми; вновь голодает, худеет и уходит. В полнолуние в очертаниях лунных пятен видны черты довольно улыбающегося мужского лица. Мужским персонажем луна выступает и в др. сказке, где из жалости принимает к себе девочку-сироту. В третьей сказке лунные пятна интерпретируются как фигуры старика-шамана, наковальни и зайца, унесенные и прилипшие к луне в результате шаманства «всего заячьего народа». Композиционное прочтение изображения, а также присутствие в нем фигуры зайца обнаруживают аналогии в традиционных воззрениях на луну народов Юго-Восточной Азии.

Сюжеты волшебных сказок связаны с мифологией юкагиров, в частности, с космогоническим мифом. У юкагиров известны три варианта этого мифа. Первый записан В.И. Иохельсоном в 1924: ворону, птичку и гагару Христос просит принести землю. Гагара ничего не принесла. Христос рассердился и сделал так, что гагары сносят яйца только на воде. Второй вариант: два брата - Христос и Сатана - плавают по первобытному океану. Христос отправляет Сатану за землей и наказывает: «Землю брать будешь, скажи: прости Христос!» Сатана обращается гагарой, ныряет, берет землю, но забывает сказать нужные слова - земля высыпается у него между пальцами; тогда Христос и Сатана вычищают землю из-под длинных ногтей Сатаны; получается большая гора земли; Христос дует, гора рассыпается - так появляются суша и горы; Сатана ныряет под воду и больше не показывается. Третий вариант, записанный в 1979 Е.А. Крейновичем у нижнеколымских юкагиров на их диалекте, совершенно отличен от двух первых: Хойл - бог - помещает немного земли на спину утки, в середину этой земли кладет щуку и пускает утку плавать; все это покрывается пылью, и так появляется земля.

В системе религиозных воззрений верхнеколымских юкагиров главное божество - солнце. В фольклорных текстах солнечное божество - абстрактный, одушевленный персонаж неопределенной природы, строгий наблюдатель, судья и вершитель. Юкагиры страшились его гнева.

Среди волшебных сказок выделяется цикл (около 10) сказок о гигантском людоеде Чульдии Полут (сказочный старик). Персонажи ряда юкагир. сказок восходят к древнейшим мифологическим пластам (старухи, ледяные старики, Дебегей/Тебегей), символические фрагменты этих рассказов обнаруживают параллелизм в рамках урало-юкагирской языковой общности.

В сказках о животных действуют обитатели тайги и тундры: медведь, росомаха, лось, сев. олень, рысь, лисица, волк. Особенно отмечен образ зайца (тотемное животное), умного, коварного, всепобеждающего. Любопытная черта сказок о животных, а возможно, и юкагир. фольклора вообще - распространенность мотива оборотничества, способности людей превращаться в зверей и птиц и наоборот.

Музыка юкагиров включает несколько различных этнических традиций: фольклорное интонирование вадулов - нижнеколымских, или тундровых юкагиров; одулов - верхнеколымских, или лесных Юкагиров; чуванцев - анадырских юкагиров и фольклорно-музыкальные традиции старорусских поселенцев - марковцев, походцев и устьинцев, сохранивших некоторые уникальные жанры не только русского, но и местного юкагирского фольклора.

Центральное место в музыке вадулов занимает вокальная традиция яхтэ, имеющая несколько жанровых подразделений: яхтэрил - песенные восхваления людей, животных или отд. бытовых предметов; антэтльэл яхтэ - песенное благословение; лёлдэи, лёлдэл - колыбельный напев; мумны яхтэ (песни-отростки) - краткие песенные «воспоминания» некогда продолжит. песенных высказываний; иимуйрукун яхтэ (песня веселого настроения) - песня, исполняемая в состоянии опьянения; помосэсул яхтэ - песня-подражание (повторение чужой песни). Понятия «мелодия» и «голос» у вадулов обозначаются общим термином ангадельил, однако существует довольно тонкая понятийная дифференциация областей звукопроизведения: чэйдиличил - вокальная трель на долгом звуке, льаругал - плавная вибрация голоса и др. В структурном отношении мелодии вадулов представляют собой сочетание декламационного повторения тона одной высоты, скачкообразных переходов к разным высотам (кварто-квинтовая хазматоника), трелеобразного или вибрационного украшения долгого звука, опевания соседних звуков (секундовая и терциевая олиготоника).

Звукопроизводящие инструменты вадулов связаны с тремя сферами их социальной жизни: обрядовой, культурно-хозяйственной и музыкальной. К числу обрядовых инструментов, кроме бубна, олицетворяющего собой оленя и являющегося семейной святыней, относятся трубчатые конусные позвонки и колокольчики енгчэ на праздничной и шаман. одежде. Их также привязывали на рога упряжных оленей. Стадным оленям для отпугивания волков в качестве сигнального инструмента привязывали к рогам ботала-погремушки - енгчэ - копытца, деревянные бруски и косточки. Погремушки-обереги - уон ливидий подвешивались на детскую колыбель, сделанные из рыбьего пузыря служили младенцам звуковой игрушкой. Двоякую функцию выполнял фрикционный идиофон пидзенсабурка амон - сухая лопатка оленя с отверстием в центре, куда вставлялась обструганная палочка. Вращением палочки производились «наигрыши»: «лай собаки» (для управления
оленьим стадом), звуки, имитирующие звучание бубна и даже песенные мелодии. Собственно муз. инструментом вадулов был юорал нандьвие - «играющий лук», на тетиве-струне которого играли гладко выструганной палочкой-стрелой. Аэрофоны вадулов представлены вертушкой-жужжалкой - мумдэй и вращалкой-гуделкой на нитке - нянмэн чадюнел, с их помощью «ворожили погоду». Известны также тальниковый свисток нянмэн чугурэснубэ; язычковая пищалка из пера птицы - уенг чугурэснубэ; язычковая ленточная пищалка из листа травы или язычковый духовой инструмент из трубчатого ствола травы - улегэнг чугурэснубэ.

Музыка одулов включает несколько сфер звуковой культуры: тонированное и ритмотонированное говорение аннел, кантиленное пение яхтэл, горлохрипение на вдохе и выдохе тунмун хонтол, сигнальное интонирование ляльдзе, подражающее голосам животных, инструментальное интонирование келепша.

Горлохрипение на вдохе и выдохе сопровождает круговой танец лонгдол и состоит из нескольких сигнальных возгласов: «хэ-йэ», «хм-льо», «хи-льа», «хэ-ха», «хм-хо», «хий-ха», «хи-хам», «ху-ха» и т.п. Каждый из участников танца поет как бы свою партию, выбранную из ряда приведенных возгласов, и все вместе они образуют довольно динамичную гетерофонию с фальцетными всплесками и фарингальными хрипами. Иногда на этом фоне появляются голоса солистов с конкретными звукоподражаниями: лебедю, стерху, ворону, глухарю, утке, чайке и др.

Звукоподражательное интонирование играет важную роль в музыкальном искусстве одульских шаманов. «Голоса» зверей, символизирующие «голоса» духов, в шаманском интонировании сочетаются с ритуальным пением - алман яхтал, «пьяной песней» - юммул яхтэ, «грибной песней» - емородоло, напеваемой для стимулирования сексуальной активности, либо «мухоморной» магической песней - шанпайдиэ яхталэ. Шаманские напевы могут сопровождаться звучанием погремушки-колокольчика или бубна.

Звукопроизводящие инструменты одулов функционально дифференцируются на сигнальные, обрядовые и музыкальные.

Делись добром ;)