СЕМЬЯ, БРАК И СЕМЕЙНЫЕ ОБРЯДЫ.

В прошлом в армянских семьях объединялось два и даже три поколения, либо родители и несколько женатых сыновей. Сейчас такие неразделённые семьи встречаются редко.

Молодые семьи в большинстве случаев выделяются не сразу после свадьбы, а спустя несколько лет совместной жизни в доме родителей мужа. Однако заслуживает внимания тот факт, что младшие из сыновей остаются навсегда жить общей семьёй с родителями.

Можно встретить семьи, в которых живут зятья-примаки. Однако термин примак, принятый в этнографической литературе, вряд ли подходит к описанию современного семейного быта, поскольку теперь в него вкладывается уже несколько иное содержание в отличие от прошлого, когда термин примачество имел социальную окраску. К поселению зятя в доме родителей жены прибегали лишь те семьи, которые не имели ни одного сына. Больше того, если одну из дочерей выдавали замуж за человека, согласного стать примаком (тынпеса - букв., домашний зять), он должен был принять фамилию тестя и наследовать его имущество. И всё же такой зять был лишён всякой самостоятельности в доме родителей жены. Он занимал почти такое же приниженное положение, как и невестка.

Сейчас отношение к зятьям, живущим в доме родителей жены, изменилось, но всё же нередко по традиции сельское население смотрит на этот факт неодобрительно. Чаще всего муж поселяется в доме жены, когда он является приезжим и у него ещё нет собственного хозяйства, или же когда жена является единственной дочерью и мужчин в семье нет.

Армянский народ следует патриархальной традиции, когда главой семьи становится старший в доме - мужчина или женщина.

В настоящее время довольно много семей, где главой считается муж, а все деньги находятся у жены, которая ими распоряжается. Встречаются случаи, когда семейная касса находится в руках невестки, так как, по мнению свекрови, невестка грамотная. В прошлом этого никогда не было; полновластным хозяином всего имущества был тантер. Все члены большой семьи свой заработок отдавали ему, и без его согласия никто ничего не расходовал. Он был не только полным распорядителем имущества и хозяйственной деятельность семьи, но также распоряжался судьбой её членов, устраивал браки: женил сыновей и внуков, выдавал дочерей замуж, наказывал провинившихся членов семьи, применял побои и даже изгонял из дома.

Заслуживает внимания вопрос о взаимоотношениях между старшими младшим поколениями в современной семье. Как и в прошлом, в основе их лежит уважение к старшим, признание их трудовых заслуг, соблюдаются внешние знаки внимания к ним. Так, если в дом входит пожилой человек, молодые встают и стадятся лишь после того, как старший пригласит их сесть; при старших не принято курить, громко разговаривать и т.д. Новым для армянской семьи является тот факт, что старшие члены семьи в свою очередь, относятся с уважением к младшим, считаются с их мнением, особенно тех, кто имеет образование.

В прошлом к чувству уважения к старшему поколению порой примешивался страх и неискренность перед ним, поскольку глава семьи был вправе не считаться с желаниями молодых. Поэтому и уважение и почтение со стороны детей к нему иногда были видимостью, которые легко рушились, когда глава семьи по старости или какой-либо другой причине терял власть и главой становился сын.

О принципиально новом характере внутрисемейных взаимоотношений свидетельствует положение невестки в семье, непосредственно обусловленное экономической самостоятельностью женщины.

В прошлом молодая женщина в семье мужа, кроме приданого, не имела своего личного имущества и поэтому экономически зависела от мужа. В доме она сталкивалась со свекровью, чью волю она должна была беспрекословно выполнять. Жаловаться на несправедливое отношение к себе невестка не могла даже собственным родителям, всё равно её бы никто не оправдал.

В современной армянской семье уже нет чёткого разграничения домашних обязанностей между свекровью и невесткой, как это имело место в прошлом. Раньше свекровь в основном только готовила обед и пекла хлеб, а остальную домашнюю работу распределяла между невестками. Иногда она перекладывала все свои обязанности на старшую невестку, оставляя за собой привилегию готовки обеда и распределения пищи: разливательная ложка (шереб) была символом её власти.

Говоря о внутрисемейных взаимоотношениях в современной армянской семье, необходимо подчеркнуть её внутреннюю сплочённость. Для современной семьи, хотя она и является малой по своей структуре, характерна исключительная крепость родственных уз. Обычно даже живущие в стороне члены семьи материально и морально поддерживают её, заботятся об образовании младших братьев и сестёр.

До сих пор в сознании армянина семья не ограничивается числом членов, живущих под одной крышей. Поэтому нередко семья считает в своём составе прямых родственников, по нисходящей и восходящей линиям (родители, дети, дед, бабка, внуки) и ближайших родственников по боковой линии - братьев и сестёр, живущих отдельно. Между ними, как правило, устанавливаются отношения взаимной помощи, особенно в случаях свадьбы, похорон, при постройке дома и т.д.

При постройке дома помощь оказывается главным образом личным участием в строительных работах.

Веками сложился порядок, при котором женщина должна была принадлежать только домашнему очагу и не принимать никакого участия в общественной жизни. Армянка всегда много работала, но эта была работа только для дома.

Особенно тяжёлым было их положение в большой семье - герастане, когда совместно с родителями жили семьи трёх-четырёх женатых братьев. Исключение составляла лишь старшая в доме женщина - тантикин (букв. - госпожа дома). Она являлась полной хозяйской дома и всей семьи. Она распределяла домашние работы между женской половиной семьи, пекла хлеб, варила обед, распределяла его, следила за чистотой и порядком, у неё были все ключи от дома, все материальные ценности, все продукты, без её разрешения никто не мог ничего взять. В её руках находился «руль семьи». Тантер (хозяин дома) обычно не вмешивался в дела тантикин. И хотя в армянской семье главой был тантер, тем не менее к голосу тантикин и он прислушивался, а переступая порог дома, сам подчинялся порядку, установленному ею.

Пережитки матриархата в армянской семье проявились и в том, что мнение тантикин было решающим при выборе жены для сына; к ней в первую очередь обращались сваты, когда дело касалось замужества её дочери. В таких случаях она советовалась с братом и мужем. По всем домашним вопросам тантикин одна могла обращаться к старшему в доме мужчине.

В армянской семье начала ХХ века всё ещё сохранялся запрет даже называть имя мужа или жены. Отец в присутствии своих старших родственников или даже посторонних людей не мог брать ребёнка на руки, играть с ним и даже приласкать. Родители обычно избегали показывать, что ребёнок принадлежит им: мать при входе в дом свёкра или отца спешила поставить ребёнка на пол, отец спускал с рук ребёнка при появлении своего отца или постороннего мужчины. Армянским женщинам в прошлом не только говорить, но даже показываться на глаза родственникам-мужчинам было запрещено.

В источниках указано: «Невестка в семье не имеет права говорить ни с кем из родных мужа (кроме детей) и даже с мужем в присутствии посторонних. До рождения первого ребёнка, в некоторых местах даже в течение 7 лет со дня замужества, она показывается с закрытым лицом и говорит со всеми мимикой. Невестка не должна говорить со свёкром до самой смерти, со свекровью - до разрешения от бремени первым ребёнком, с деверями - в течение 10-15 лет, а часто даже до глубокой старости. Вне семьи каждая женщина не только не имеет права говорить с посажённым отцом - кавором, но даже считается большим грехом показаться ему на глаза. Молодые невестки обязаны также для оказания чести старикам соседям, как сотоварищам свёкра, не говорить с ними 5-6 лет».

Сейчас эти традиции сохранились только в виде ограничений, которые молодые женщины нередко придерживаются только ради того, чтобы не обидеть старших родственников, которые могут воспринять это как неуважение к себе.

Брак.

Испокон века у армян запрещались браки между ближайшими родственниками, причём понятие ближайшего родственника варьировалось от 4-5 до 7 поколений.

Обычай запрета вступать в брак близким родственникам сохраняет силу и теперь. В то же время для армян характерно и то, что как и в прошлом, так и теперь, предпочитают выбирать невестку из родного или соседнего села. Бытовала на этот счёт старая армянская поговорка: «Лучше отдать дочь пастуху в своём селе, чем царю на стороне».

Несмотря на традиционный обычай, согласно которому армянская женщина после замужества обязана была принять фамилию мужа, сейчас новобрачной предоставляется право выбора. И нередко женщины сохраняют свою девичью фамилию.

В старину родители могли обручить сына с выбранной ими девушкой в его отсутствие. В таких случаях они просто «брали его шапку и совершали обряд обручения... Священник, не придавая особого значению взаимному согласию брачащихся, даже не спрашивая у молодых их согласия».

Брак, как в прошлом, и в настоящем заключается, как правило, по традиционному обряду, который включает в себя три основных момента: сговор (хоск арнел - взять слово), обручение (ншандрек) и собственно свадебное торжество (hарсаник).

Останавливаться подробно на всех обрядах я не буду - расскажу лишь о наиболее интересных (по-моему) моментах.

После засыла сватов и посредника (это человек хорошо знающий обе семьи), следует обручение. В этот день в доме жениха собираются близкие родственники и обязательно приносят с собой подарки. К этому дню отец жениха режет барана или телёнка, покупает много вина. После небольшого угощения жених вместе с отцом, кавором (посаженный отец) и близкими родственниками в сопровождении музыкантов и молодёжи отправляются в дом невесты. Теперь вместе со всеми иногда идёт и мать жениха, что раньше не полагалось. Молодёжь, держа на головах специальные подносы (сини) с подарками, сладостями, фруктами, по дороге танцует и поёт.

К этому времени в доме невесты уже накрыт торжественный стол, куда гости входят только после того, как будет закончен обряд передачи обручального подарка, или залога (ншана). Ншан - золотое кольцо, цепочку или наручные часы - отец жениха передаёт сыну. Жена кавора (каворкин) приводит невесту, которая и берёт из рук жениха ншан. Кавор наполняет бокалы, и все, поздравляя друг друга с обручением, пьют до дна. Затем начинается общее веселье с песнями, танцами, провозглашением тостов, которое длится около 4-5 часов. По окончании торжества отец жениха и кавор договариваются с отцом невесты о дне свадьбы.

Следующим является обряд «кройки платья» невесты (шордзевек или шор ктрел). Сейчас он часто сливается с обручением или выполняется за несколько дней до свадьбы, а иногда и вовсе отсутствует.

В этот день в дом невесты отправляются со стороны жениха его мать, жена кавора с купленным для свадебного платья отрезом и родственницы с различными подарками и сладостями.

Сам обряд заключается в том, что жена кавора берёт ножницы, чтобы кроить платье, но потом заявляет, что ножницы тупые, тем самым требуя вознаграждения за свой труд. И только получив подарок (выкуп), она начинает кроить платье для невесты. Обряд сопровождается угощениями и весельем.

Сейчас обычно свадьба начинается в субботу вечером и заканчивается в понедельник утром. В назначенный час в доме жениха собираются его гости, а в доме невесты - её гости. В обоих домах начинается веселье - играют, поют, танцуют. В доме жениха при этом заранее приготовляют hарсаник мис (свадебное мясо), для чего режут быка. Одно из названий этого обряда мис мортел. В прошлом он обставлялся особым ритуалом, носящим религиозно-магический характер, а теперь ограничивается тем, что музыкант, а также тот, кто должен резать быка, поставив ногу на шею связанного животного, говорит, что нож не режет, требуя выкупа.

На второй день свадьбы, т.е. в воскресенье, жених и близкие ему родственники, взяв с собой вино или коньяк, в сопровождении музыкантов идут сначала в дом кавора. Там уже накрыт стол, присутствующие немного закусывают, выпивают, а затем торжественно ведут кавора в дом жениха. Кавор берёт с собой сини, на котором лежат подарки, сладости, а также свадебную одежду невесты.

Примерно в середине дня жених, его отец, брат жениха (песахпер), кавор с женой, а также молодёжь в сопровождении музыкантов отправляются из дома жениха в дом невесты, где продолжается всеобщее веселье. Затем жена кавора и остальные женщины удаляются в отдельную комнату, где с песнями одевают невесту в одежду, принесённую каворм. После этого кавор, жених, сестра невесты выводят невесту к гостям.

Жених и невеста садятся за общий стол. Через некоторое время кавор напоминает, что пора уходить в дом жениха. При выходе участников свадьбы из дома невесты обычно её младший брат преграждает им дорогу, пока не получает от кавора выкуп.

Впереди всех в дом жениха отправляется агвес, оповещая, что свадебный поезд подходит. За эту весть он получает от матери жениха курицу. На протяжении всего пути к дому жениха родственники и соседи накрывают столы с угощениями и преподносят невесте подарки. При приближении шествия во дворе дома жениха начинается шуточная борьба (кох) между его родителями. Причём победить должна обязательно мать. После этого она кладёт на пороге дома под ноги жениху и невесте по тарелке. Они должны одним ударом разбить их, но первым это делает жених, чтобы быть главой в семье. В это время мать жениха перекидывает по лавашу через плечи новобрачных, осыпает их сладостями. Затем невесту отводят в отдельную комнату, где она находится до тех пор, пока не получит от будущей свекрови подарок. Часто на колени ей сажают маленького мальчика, которому она должна подарить пару носков. Обряд сажания мальчика символически означает пожелание сына.

Третий день свадьбы - день хаша (блюдо из говяжьих или бараньих ножек и головы; едят его утром в горячем виде обязательно с чесноком и водкой).

Продолжением свадебного обряда считается отправление приданного невесты (ожит). Срок отправления различен: до или после свадьбы, часто его приурочивают к празднику дрндеза (магическое возрождение силы солнца - сретение - 13 февраля).

К послесвадебному обряду относится глхалванк - обряд мытья головы невесты. Происходит он обычно в первую субботу после свадьбы. В дом зятя приглашается мать невесты, которая приносит с собой повседневную одежду дочери, а также мыло, расчёску, полотенце, что имеет чисто символическое значение. В настоящее время этот обряд теряет свой прежний смысл, поскольку в прошлом он означал свидание матери с дочерью, которые до этого дня не могли видеться.

По-прежнему центральной фигурой армянской свадьбы остаётся кавор. Однако, если раньше его «должность» передавалась по наследству по отношению к данной семье, то теперь кавором может быть любой, кого выберут. Изменились и его функции. Раньше он должен был выплачивать многочисленные откупы, выполнять различные обряды, которые охраняли молодых от злых духов и т.д.

Из комплекса современной свадьбы полностью исчезли смотрины (ахчиктэс), устраиваемые в прошлом представительницами семьи юноши, которые сводились часто к довольно таки оскорбительному осмотру девушки. Свадьба освободилась от душераздирающих причитаний матери, родственниц и подружек невесты. Правда во время увоза невесты музыканты и сейчас по традиции играют грустную мелодию.

Рождение ребёнка.

Большим семейным праздником в современной армянской семье является цнунды ор - торжество по случаю рождения ребёнка, которое устраивают после выхода матери из роддома или через несколько дней после родов, если роды происходили на дому. В это время накрывают праздничный стол, приходят родственники, соседи с подарками, поздравляют родителей с новорожденным. Распространён обычай приносить в подарок сладости, чтобы жизнь новорожденного была такой же сладкой.

В прошлом главное участие в рождении ребёнка принимала бабка-повитуха (татмер). Если роды длились долго, то прибегали к различным мигическим приёмам: стреляли из ружья, зажигали порох, надевали на голову роженицы шапку кавора, чтобы злые духи подумали, что перед ними мужчина; свекровь, налив в подол воды, предлагала роженице выпить оттуда воды; под голову ей клали шампуры, кусочки железа и т.д. Если до этого у роженицы дети после родов умирали, то на новорожденного надевали рубашку, сшитую из семи кусков, собранных из семи домов, чтобы злые духи не узнали, чей это ребёнок. Сорок дней после родов женщина считалась «нечистой» и должна была соблюдать целый ряд запретов. Сорок дней и мать, и ребёнок не должны были видеть солнца.

Как и прежде, через несколько дней после родов проводят кнунк (крестины). Это большой семейный праздник по случаю рождения ребёнка, его крестин и наречения.